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lundi 27 avril 2009

La lapidation dans l'islam

La lapidation dans l'islam

De nombreux hadîth (qui correspondent aux paroles, aux actes, au consentement implicite, et au portrait moral et physique du Prophète) parlent de la lapidation. Bon nombre d’entre eux sont « muttafaq ‘alaïhi » (que s’accordent à authentifier el Bukhârî et Muslim). Je ne sais pas ce que cela signifie à vos yeux, mais pour la majorité des adeptes de « l’islâm sounnite », cela représente le plus haut degré d’authentification qui soi après le Livre d’Allâh. [1]

Il y a notamment la fameuse histoire de Mâ’iz ibn Mâlik el-Aslamî qui implora à quatre reprises au Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) d’appliquer sur lui la loi d’Allâh. À chaque fois, le plus clément des hommes (sallallahu ’alayhi wa sallam) se détournait de lui, et se demanda même s’il était sain d’esprit. Mais, la foi et le repentir de Mâ’iz étaient tellement grands qu’il insista sans relâche jusqu’à ce que le Prophète se plie à sa volonté. Le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) reprocha même aux Compagnons de l’avoir suivi pour en finir avec lui, alors qu’il cherchait à s’enfuir au cours de l’exécution. [2] Une version chez Muslim précise que son repentir fut tellement sincère qu’il aurait suffi à une communauté entière. [3]

Il y a également l’histoire émouvante de la femme de la tribu de juhaïna, connue sous le nom de ghâmidiya. Celle-ci vint voir le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) alors qu’elle était enceinte et lui demanda de la purifier. Ce dernier la renvoya et lui suggéra de revenir après l’accouchement, ce qu’elle fit. Cependant, il la renvoya à nouveau et lui suggéra de revenir après le sevrage du nouveau-né, ce qu’elle fit. Il voulut la renvoyer encore, mais elle revint avec son enfant qui tenait un morceau de pain dans la main pour lui faire comprendre qu’il n’avait plus besoin du sein maternel. C’est alors que la sentence lui fut appliquée. Après l’événement, le Prophète jura que si son repentir avait été distribué sur soixante-dix habitants de Médine, il leur aurait suffi. [4] En cela, l’évènement n’est pas tragique. Il est, tout au plus, dramatique. En regard de sa finalité, c’est un évènement heureux, et c’est d’ailleurs l’essentiel. Cette brave femme, dont le courage n’a rien à envier à beaucoup d’hommes, fut promise au Paradis.

En outre, rien n’indique dans ces deux histoires que le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) était en désaccord avec ce châtiment ou qu’il s’opposait à ce châtiment. Je ne sais pas si vous pesez bien vos paroles, mais pour votre défense, il me semble que vous confondez entre deux choses : entre les lois universelles (el-Irâda el-kawniyyah) et les lois textuelles d’Allâh (el-Irâda e-shar’iyyah). Qu’un homme puisse avoir de la compassion envers celui ou celle qui subit une peine, ou même éprouver une certaine répulsion envers celle-ci est tout à fait naturel. Cependant, cela ne doit pas empêcher d’appliquer la loi avec rigueur. Lorsque le v. 2 de la s. la lumière, condamne tout sentiment de compassion qui pourrait faire obstacle à la sentence, cela ne signifie pas qu’il veut faire de nous des brutes. Concevez la nuance. Il est certain que le Prophète est le plus sensible des hommes, mais au même moment il est le plus prompt à se soumettre au Décret divin qui décèle des sagesses innombrables. Les apparences sont souvent trompeuses, sans compter que le Très-Haut éprouve la fidélité des hommes en leur imposant des peines difficiles à appliquer… wa Allâh A’lâm !

L’anecdote la plus éloquente sur le sujet est celle des deux bédouins qui se présentèrent au Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) afin qu’il tranche entre eux sur une affaire d’adultère dans laquelle étaient impliqués le fils de l’un et la femme de l’autre. L’un d’eux, qui semblait plus cultivé, pria au Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) de juger entre eux par le Livre d’Allâh. « Je vais juger entre vous par le Livre d’Allâh, répondit-il » Il ordonna ensuite de fouetter le coupable qui n’était pas marié et de l’expulser un an, en sachant qu’il n’est pas fait mention de la sanction d’expulsion dans le Coran. Quant à la femme, elle avoua son crime et fut lapidée. [5]

Ibn Hajar el-‘Asqalânî et e-Nawawî avant lui, pour ne citer qu’eux, relèvent que la lapidation est légitimée à l’unanimité des savants musulmans. Ainsi, votre position rejoint celle de certains kharijites et mu’tazilites (qui retrouvent à notre époque leurs heures de gloire par le biais des néo-rationalistes, à la grande joie des orientalistes !) qui ne reconnaissent pas son statut sous prétexte que le Coran n’en fait pas mention. [6] Tiens, comme les jours se ressemblent ! Est-ce un hasard… Ainsi, la loi prévoit la lapidation pour l’homme ou la femme marié et la peine du fouet pour l’homme ou la femme célibataire. [7] Je ne veux pas ici nourrir les débats entre les savants sur certains détails, mais il faut savoir en gros que la lapidation est établie par le Coran, la Sounnah du prophète, celle des quatre khalifes et le consensus des savants musulmans.

Le Calife ‘Oumar était un inspiré. Il donne l’impression de s’adresser à vous lorsqu’il dit du haut de son minbar : « Allâh envoya Mohammed en toute vérité. Il lui a révélé notamment le Verset de la lapidation. Nous l’avons lu et bien assimilé. Nous avons également appliqué la lapidation après sa mort. J’ai bien peur qu’avec le temps quelqu’un dise : « Nous ne trouvons pas la lapidation dans le Livre d’Allâh », et qu’il s’égare ainsi pour avoir délaissé un commandement révélé par Allâh. La lapidation est une vérité dans le Livre d’Allah le Très-Haut contre l’homme ou la femme marié qui a commis l’adultère ; à condition d’en apporter la preuve ou qu’il y ait eu une grossesse ou un aveu. » [8] Voici le Verset dont l’énoncé fut abrogé et que rapportent certaines annales suspectes [9] : (L’homme âgé ou la femme âgée lapidez-les jusqu’à ce que mort s’ensuive). [10] Selon une autre hypothèse, qui ne va vraiment dans le sens de votre thèse, la sentence n’est pas explicitement évoquée dans le Coran, qui nous commande toutefois d’obéir à celui sur lequel il fut révélé. [11] Le quatrième Calife, pour sa part, avait bien compris la chose. C’est pourquoi il fit fouetter une femme adultère un jeudi, et lapider un vendredi. Lorsqu’il dut s’expliquer sur la chose, il confia qu’elle fut fouettée selon le Livre d’Allâh et lapidée selon la Sounnah du Messager d’Allâh. [12]

Ensuite, vous dites : « La Sourate « les femmes » (Sourate 4, Verset 15) prévoit qu’une femme convaincue d’adultère soit « enfermée dans une maison jusqu’à sa mort, à moins que Dieu ne lui offre un moyen de salut ». Cependant, la Révélation s’est déroulée sur 23 ans. Des Versets plus précis sur cette question de l’adultère par exemple sont venus après celui compris dans la Sourate des femmes (qui prévoit l’enfermement ; NDLR). L’inscription dans le temps de la Révélation à permis de développer ce que les savants musulmans appellent « la science de l’abrogation ». Ainsi, la recommandation de l’enfermement a été abrogée par un Verset de la Sourate de la lumière qui recommande de châtier les adultères par le fouet. Lorsqu’il a reçu ce Verset, le Prophète a dit « voilà l’issue offerte par Dieu aux femmes adultères dans la Sourate plus ancienne ».

Il y a plusieurs remarques à faire sur ce passage. La première qui vient à l’esprit, c’est qu’apparemment, vous n’êtes pas offusqué par l’enfermement de la femme convaincue d’adultère jusqu’à sa mort et par la peine de fouet puisque le Coran en parle. N’avez-vous pas peur de choquer ainsi les Occidentaux ? En revanche, comme nous le verrons plus loin, vous ne faites pas la différence entre les peines corporelles prescrites par le Coran et celles qui y sont inexistantes en leur apposant sans distinction un « non » catégorique. Vous êtes en effet : « personnellement opposé à l’application aujourd’hui des peines corporelles, du fouet à la lapidation en passant par l’ablation des membres, etc. » Alors pourquoi toute cette polémique sur la légitimité de la lapidation en regard des textes scripturaires de l’Islam.

Autre remarque, la plupart des textes que les dissidents à la Révélation utilisent en leur faveur se retournent contre eux. [13] C’est normal, me direz-vous, car, comme nous l’avons souligné auparavant, les égarés de toutes confessions, s’appuient généralement sur des arguments ambigus au détriment des arguments formels, trahissant ainsi qu’ils sont plus animés par les passions que par la recherche de la vérité. [14] Ce manque de bonne foi ou, pour le moins, ce manque de rigueur les fait sombrer dans les contradictions les plus aberrantes. Ainsi, ici vous donnez foi aux paroles du Prophète qui prévient que le v. 4 de la sourate les femmes est abrogé, alors que le hadîth sur le sujet est simplement rapporté par Muslim. [15] En revanche, vous ne donnez pas foi à plusieurs hadîth que s’accordent à rapporter el Bukhârî et Muslim et qui ne font qu’enrichir une loi existante ; ce qui en soi est plus concevable que l’abrogation d’une loi… c’est sans commentaire !

Pire, vous omettez de dire que l’issue offerte par Dieu aux femmes adultères ne porte pas uniquement sur l’abrogation du verset en question par le v. 2 de la sourate la lumière, et qui prescrit de châtier les adultères au fouet. Il s’agit également d’apporter une nouvelle loi disant qu’il faille lapider la femme adultère mariée. En cela, le v. 2 de la sourate la lumière, n’a pas pour vocation d’abroger un autre Verset. Il ne fait que spécifier que le fouet concerne la femme célibataire indépendamment de la femme mariée comme le souligne pertinemment Ibn Hajar. [16] Voilà ce que le hadîth en question révèle. Selon ‘Oubâda ibn e-Sâmit, le Messager d’Allâh a dit : « Prenez de moi, prenez de moi ! Allâh leur a offert une issue. Pour l’homme vierge avec la femme vierge, il est prévu cent coups de fouet et l’expulsion d’un an, et pour l’homme marié avec la femme mariée, cent coups de fouet et la lapidation. » Est-ce un manque de bonne foi ! Je n’en suis pas sûre, car certains manuscrits de sahîh Muslim ne font pas mention du passage en gras…

                                        

Notes

[1] Certains orientalistes ont vainement cherché à dénigrer la valeur historique du corpus des hadîth, mais Allâh n’entend que préserver sa religion, comme le formule le Verset : Certes, Nous avons descendu le Rappel, et il Nous incombe de le garder [el-hijr ; 9].

[2] Ce hadîth est rapporté par el Bukhârî (6815, 6825) et Muslim (4396). Cette histoire prouve que la lapidation ne s’applique pas uniquement sur les femmes, contrairement à ce que laissent entendre les détracteurs de la dernière religion révélée aux hommes.

[3] Rapporté par Muslim (4406).

[4] Rapporté par Muslim (4408).

[5] Rapporté par el Bukhârî (6827, 6828) et Muslim (4410).

[6] Voir : sharh sahîh Muslim d’e-Nawawî (11/189) et Fath el-Bârî (15/602).

[7] Certains font la distinction entre la fornication qui concerne l’homme ou la femme célibataire et l’adultère qui concerne l’homme ou la femme marié.

[8] Rapporté par el-Bukhârî (6830) et Muslim (4394).

[9] Voir e-sounan el-koubra de Nassâ-î (4/7156).

[10] Ce Verset aurait été intégré au départ dans la sourate les coalisés ; voir : sharh sahîh Muslim (11/192), Fath el-Bârî (15/635) et subûl e-salâm de San’ânî (7/108).

[11] Voir : Fath el-Bârî (15/635).

[12] Voir : Fath el-Bârî (15/605-606) ; cette annale est en partie rapportée par el Bukhârî (6812) ; elle est également rapportée par e-Daraqutnî (3/123-124) et e-Nassâ-î dans e-sunan el-koubra (4/269-270).

[13] Voir : el-Jawâb e-Sahîh li man baddala din el-Massîh (1/104-105).

[14] Voir notamment : El-Jawâb e-Sahîh li man baddala din el-Massîh (2/710) et majmû’ el fatâwa (3/62-63).

[15] Voir : Muslim (4390, 4391, 3392).

[16] Voir : Fath el-Bârî (15/606-607).

Source : http://www.manhajulhaqq.com/spip.php?article528

mardi 10 février 2009

Le statut de la raison dans le Coran et la Sunna

Le statut de la raison dans le Coran et la Sunna

… Nous abordons maintenant la question de la raison dans la Tradition (Hadîth) du Prophète (saws) et des Imâms (as), car cette Tradition élargit les perspectives ouvertes par le Coran et mettent l’accent sur les particularités de la raison et son dynamisme dans la vie de l’homme. Cela nous conduit à une conclusion définitive, à savoir que la raison est le fondement de la totalité de l’Islam. L’homme est raison dans la mesure où celle-ci représente, de par son essence, le sens de l’homme. L’Islam est raison puisqu'Allah, à Lui la Grandeur et la Gloire, l’a décrétée dans ses Livres et l’a inspirée à Son Prophète (saws) dans tous ses concepts et ses lois, à partir de la rationalité de l’Islam qui doit être comprise par les hommes. Comment se présente la raison dans le Coran ?                 

 

Les usages coraniques de la notion de raison

Il convient ici de donner une idée claire du mot ou du terme « raison ». Ce terme s’utilise dans divers contextes. Pour les moralistes, ce terme signifie l’instinct qui est à l’intérieur de l’homme. Si nous remplaçons cette expression par une autre, on peut dire que la raison est l’énergie emmagasinée dans l’essence de l’homme et qui permet à l’homme de s’approprier, dans ses contemplations et dans tout ce qui l’entoure, un dynamisme qui produit l’idée et la comprend. C’est en cela que consiste la différence entre l’homme et l’animal. L’homme possède cette énergie sacrée -comme le disent certains penseurs- qui lui permet de s’ouvrir à la vie toute entière, à la réalité toute entière et à l’univers tout entier, dans un processus d’inspiration et de génération.

La raison s’inspire de ce qu’elle voit, de ce qu’elle entend et de ce qu’elle sent. En même temps, elle en produit l’idée, alors que l’animal ne possède pas cette capacité. Les images peuvent s’imprimer dans la tête de l’animal. Il peut agir suite à l’entraînement, mais il ne peut pas produire une pensée ou s’approprier une idée par inspiration. Tout ce qu’il possède est un instinct figé en-soi, mais qui se meut dans la mesure où les autres le mettent en mouvement dans un cadre particulier. Voilà ce qui est l’origine ou le fondement du terme « raison ». Mais le terme peut être utilisé pour désigner les idées évidentes ou nécessaires qui sont accessibles même à l’enfant pourvu de discernement, comme lorsqu’on dit que le « tout » est plus grand que la partie, que la chose au nombre de ‘un’ est différente de la chose au nombre de ‘deux’, ou que la chose au nombre de ‘un’ ne peut pas se trouver dans deux endroits différents.

Ainsi naît la question des ‘intelligibles’ qui sont considérés comme étant les fondements de la pensée, comme les propositions : ‘les deux contraires ne se réunissent pas’, ou ‘les deux contraires ne se réunissent pas au niveau d’un seul et même objet et d’un seul et même moment’, parmi d’autres propositions nécessaires dont parlent les logiciens et les philosophes. Le terme ‘raison’ peut être utilisé pour désigner aussi cette science qui est accessible à l’être humain vivant dès ses premiers contacts avec la réalité ambiante. Il s’utilise aussi pour désigner les expériences et les connaissances de l’homme. Nous savons, en effet que l’expérience est l’une des sources de la connaissance. Cela a été découvert par l’homme et les savants musulmans ont eu le privilège de le transporter en Occident qui l’a utilisé pour faire progresser son propre mouvement scientifique qui était basé sur les philosophies contemplatives précédentes. L’Occident a ainsi pu réactiver l’expérience et s’en inspirer pour découvrir les secrets des choses, les secrets de la vie et les secrets de l’homme.                 

Le progrès réalisé par l’Occident est, peut-être, le fruit de l’union de l’expérience et de la contemplation, union qui a donné naissance à la raison expérimentale, car plus il expérimente, l’homme devient plus conscient et plus capable de connaître les choses par son intelligence. L’expérience fournit l’idée à l’homme ainsi que le fondement réel de l’idée. Il existe à ce propos un adage populaire qui dit : « Renseigne-toi auprès d’une personne expérimentée et ne te renseigne pas auprès d’une personne sage », du fait que l’homme qui vit l’expérience tient l’idée à partir de ses fondements, alors que la personne sage est la personne cultivée et instruite tiennent l’idée à partir des expériences des autres. On peut nuancer l’idée sous-tendue par cet adage populaire à l’aide de l’exemple suivant : Si nous prenons une personne qui vient d’avoir son diplôme d’architecte et un maçon qui pratique son travail en tant que tel depuis vingt ans, nous constatons que celui-ci connaît mieux la terre et la construction sur cette terre que l’architecte qui a tenu l’idée à partir des personnes du même genre que le moisson, alors que notre maçon a lui-même vécu l’expérience et il est dans son pouvoir d’approfondir l’expérience de celui qui a étudié l’art architectural… Il en est de même dans le domaine de l’agriculture où l’agriculteur qui passe 30 ou 40 ans à cultiver la terre possède plus d’expérience qu’un diplômé de la faculté d’agriculture. La raison expérimentale est donc la raison de l’homme et on a dit que les expériences sont une raison nouvelle en plus ou une raison en continuation.

Le quatrième sens qu’on donne au terme ‘raison’ se représente dans la raison pratique. L’homme s’affirme en tant qu’homme lorsqu’il vit cette raison à travers la contemplation et l’expérience, ce qui lui permet de distinguer le vrai et le faux, le beau et le laid. Après cela vient le rôle de la dimension pratique qui conduit l’esprit à appliquer ce dont il a eu connaissance. La personne sage est celle qui, constatant qu’une chose est mauvaise, l’évite, et constatant qu’une chose est bonne la recherche. Une telle personne est considérée comme appartenant à la catégorie des personnes sages. Quant à la personne qui sait qu’une chose est mauvaise sans que cela ne l’empêche de l’éviter, elle le fait parce qu’elle se laisse conduire par ses désirs et ses passions et, de ce fait, elle n’est pas considérée comme appartenant à la catégorie des personnes sages, même si elle connaît les choses par sa pensée. Cette personne ne se conduit pas rationnellement au niveau de son action et de ses comportements.

Le premier fondement de cette classification repose sur la création de l’homme par Allah, à Lui la Grandeur et la Gloire, qui a déposé en lui les potentialités qui tendent à se développer, à progresser, à se mouvoir et à produire. En se conduisant, l’homme se conduit à partir de la lecture qu’il fait des autres et à partir des lectures que les autres ont en fondé la pensée, à travers leurs expériences, ou à travers la volonté spontanée dirigée par la raison de l’homme dans le sens de sa vie.

                   

La raison, une énergie qui englobe la vie

Tout ce mouvement trouve son origine dans l’énergie de la raison, car cette énergie n’est pas une énergie fermée, mais une énergie ouverte à la contemplation et à l’expérience, et ouverte également à la dimension pratique. La raison représente une énergie dynamique qui englobe toute la réalité de l’homme. A la lumière de tout cela, je considère que la raison est l’argument de Allah auprès de ses serviteurs. Allah argue à partir de cette énergie rationnelle qu’Il a déposée dans l’existence des serviteurs. Certains se posent des questions au sujet de ceux qui n’ont pas reçu un révélation divine, comme c’est le cas de ceux qui vivent dans les régions primitives et inconnues du monde et qui n’ont pas reçu la culture ou les religions ou l’Appel : Comment ces gens-là qu’on classe dans la catégorie des ignorants, des faillibles ou des inconscients, seront-ils jugés par Allah ? Comment les juger et leur demander de rendre des comptes parce qu’ils n’ont pas adhéré à l’Islam, alors qu’ils ne possèdent pas les moyens de l’enseignement et de l’Appel. Certains répondent en disant qu'Allah les juge à partir de ce que leurs raisons saisissent. Il y a dans la raison quelque chose qui brille, qui rayonne et qui éclaire, pour l’homme, une idée déterminée qui rencontre certains éléments de la doctrine comme, par exemple, la croyance à l’unicité divine qui est ((La prime nature selon laquelle Allah a instauré les humains)) (Coran XXX, 30). Allah punit donc l’homme, ou le récompense selon ce qu’il saisit grâce à sa raison parmi les choses qu’il ne peut pas connaître par les moyens dont disposent les humains qui vivent dans d’autres régions. La raison est donc le fondement et nous verrons, si Allah le veut, dans les textes auxquelles nous nous référerons, qu'Allah récompense l’homme selon sa raison et punit l’homme selon sa raison. Mais il est à savoir que la quantité de la récompense ou de la punition n’est pas équivalente à la taille de l’action, mais à la taille de la conscience qu’on a de l’action.

                   

La raison est le fondement de la connaissance et de la doctrine         

D’où nous disons que la raison est ce qui gère toutes les affaires de l’homme. C’est par la raison que nous prouvons l’existence d'Allah. C’est par la raison que nous saisissons la prophétie du Prophète (saws) à travers les preuves qu’il met à la disposition de notre pensée. Même la question de l’imâmat, quant à la nature de sa nécessité, est saisissable par la raison, même si la détermination de la personne de l’Imâm se fait par référence au Texte. C’est aussi par la raison que nous saisissons l’Invisible (gheyb), car la raison ne saisit pas les choses à travers leurs seuls aspects sensibles, mais aussi à travers la possibilité et l’impossibilité. Elle analyse les choses pour aboutir à des conclusions comme ‘le polythéisme est faux’ du fait que cette proposition est impliquée par des preuves. Si l’on pose la question : « le Paradis et l’Enfer existent-ils ? » ou « l’Autre monde existe-t-il ou non ? », la raison nous répond tout d’abord que l’Autre monde est possible, puis elle examine les preuves pour aboutir à la conclusion pour laquelle l’Autre monde est ce qui justifie l’existence de la responsabilité dans le système humain créé par Allah, chose qui peut nous être suggérée par le Noble Verset qui dit : ((Pensez-vous que Nous vous ayons créés en pure gratuité, et que de vous-mêmes il ne Nous fût pas fait retour ?)) (Coran XXIII, 115), la gratuité étant impossible s’agissant de Allah, le Très-Haut.      

Nous pensons également que les savants contemporains ne disent pas d’ordinaire de la chose qui fait l’objet de leur recherche qu’elle est impossible. Ils disent plutôt qu’elle est possible, mais qu’il faut chercher pour savoir si le possible est ou n’est pas réel. C’est pour cette raison qu’ils ont évolué. Ibn Sînâ (Avicenne) a dit à ce propos : « Laisse tout ce que tu entends dans le coin de la possibilité jusqu’au moment où il te sera prouvé par l’argument clair ». Toute chose est donc possible, mais s’il nous est péremptoirement prouvé qu’elle est, sous un aspect ou un autre, impossible, nous disons alors qu’elle est impossible. Mais la coutume en vigueur dans nos sociétés en Orient veut que nous disions que cette chose est intelligible ou inintelligible, au point que certains intellectuels te disent lorsque tu leur parles des djinns, que c’est inintelligible. Lorsque tu leur parles de l’Autre monde, ils te disent que c’est inintelligible et mettent cela dans le rang des légendes. Mais nous savons que l’homme dit d’une chose qu’elle est inintelligible rien que parce qu’elle ne lui est pas familière. Cependant la différence est très grande, pour une chose, entre le fait de ne pas être familière et le fait de ne pas être intelligible.      

Nous disons donc à ce propos qu’il n’est pas familier pour les hommes dans notre vie de côtoyer les djinns, mais qu’il est rationnellement possible que des créatures s’appelant ‘djinns’ ou d’autres créatures existent bel et bien. L’homme a maintenant découvert beaucoup de microbes invisibles à l’œil nu et beaucoup de choses dont nous ne sentions pas l’existence.

             

La méthode rationnelle, une voie qui permet d’évoluer                

C’est cette méthode de réflexion qui fait évoluer la pensée et élever la raison, car la raison peut élever l’homme aux plus hauts degrés. Lorsque tu te poses une question et tu l’abordes par la contemplation ou par l’expérience, tu te mets à chercher des conclusions prévues ou imprévues. Mais si tu commences par donner des réponses préétablies en disant que c’est inintelligible, il est alors normal que tu te figes et que tu te retrouves dans une situation ne te permettant pas de faire évoluer ta réalité. Cela peut se refléter non seulement au niveau de l’aspect en relation avec la connaissance ou la science, mais aussi au niveau de toutes les dimensions sociales et politiques aussi bien que même au niveau personnel et pratique. Tu as maintenant des aspirations ou des ambitions données et tu en parles. D’autres te disent qu’elles sont impossibles ou inintelligibles et, toi-même, tu ne t’es même pas posé la question de savoir si c’est possible ou impossible.

Cela arrive souvent dans les affaires politiques pour conduire à la sclérose de peuples entiers suite à ce genre de réflexion pour lequel telle ou telle réalité est impossible à changer dans la mesure où l’homme ne s’investit pas dans des affaires impossibles. Cela est présent aussi sur le plan social. Beaucoup de problèmes sont responsables du retard de nos sociétés, comme les mentalités tribales, certaines traditions sociales fondées sur des légendes et certaines autres traditions religieuses fondées sur des mythes. La sclérose a continué d’exister à cause de ces idées préétablies pour lesquelles rien n’est utile ou personne n’accepterait le changement. Les idées préétablies pour lesquelles telles ou telles choses sont impossibles sont responsables de la sclérose de la raison dans beaucoup de régions en Orient et même dans les régions musulmanes.

Pour tout cela, nous disons qu’il nous est indispensable de faire évoluer cette question de la raison, pour faire en sorte que notre culture soit fondée sur la raison à la maison et à l’école, dans le commerce et dans l’économie, dans la politique et au niveau des instances scientifiques. Nous devons agir pour que la raison soit elle-même la culture.

                

La mentalité fondée sur l’Invisible

Nous trouvons dans ce domaine certaines idées pour lesquelles la raison n’a aucune valeur en comparaison avec la Loi, ou que la raison n’a pas de valeur du point de vue de la religion, en général, ou de l’Islam, en particulier. Ces idées semblent vouloir dire que la raison c’est renier l’Invisible qui est le fondement même de la religion. Mais ces idées prouvent qu’elles ne sont pas assez conscientes de la question de la raison en Islam. En ce qui concerne la question de l’Invisible, la raison nous dit que tout ce dont parlent les religions comme l’existence d’un monde autre que le nôtre, comme le Paradis et l’Enfer, comme le châtiment et la récompense, est possible. La raison affirme la possibilité de l’existence de l’Invisible. Quant à la présence effective des réalités Invisibles dans la conscience, elle est en relation avec l’expérience personnelle et nous la connaissons seulement à travers les déclarations de la personnes impliquée qui est la seule à pouvoir nous donner une idée nous permettant de constater sa sincérité.

Mais il est vrai qu’une autre mentalité existe bel et bien et, de plus, elle est devenue active ou influente. Ses tenants tentent de tout expliquer par l’Invisible et répondent à toute question qu’ils croient à l’Invisible. Il est vrai que nous aussi, nous croyons à l’Invisible. Mais Allah, à Lui la grandeur et la Gloire, n’a pas fondé le système de l’univers et de l’homme sur l’Invisible. Tout phénomène parmi ceux de l’univers est régi par des lois que l’homme est capable de les  découvrir. De même, tout phénomène humain est soumis à une loi que l’homme est en mesure de découvrir. Allah, à Lui la grandeur et la Gloire, n’a donc pas soumis toutes les dimensions de la vie sur l’Invisible. Il existe en effet un Invisible qu'Allah le garde inconnu même par les prophètes (que la paix soit sur eux), et cela est exprimé par l’allocution du prophète Nûh (Noé) (as) dans le Noble verset qui dit : ((Je ne me vante pas auprès de vous de détenir les trésors de Dieu. Je n’ai de l’Invisible nulle connaissance)) (Coran XI, 31). Et il y a un Invisible qu'Allah, le Très-Haut, livre aux prophètes (p) selon le besoin qu’ils en ont pour la transmission de leurs messages, et cela est exprimé par la parole d'Allah dans le Noble Verset qui dit : ((Cela fait partie des histoires de l’Invisible que Nous te révélons)) (Coran XII, 102).

Il est donc faux de tout expliquer par l’Invisible. Si certaines personnes se voient atteintes d’une maladie comme l’épilepsie, nous est-il alors permis de l’expliquer à partir de l’Invisible ? Il en de même pour beaucoup d’affaires comme les victoires  et les défaites dans les guerres. On entend souvent dire qu’un homme monté sur un cheval blanc s’est présenté et qu’il a fait tel ou tel exploit guerrier. Il est vrai qu’un tel événement est arrivé à la bataille de Badr qui s’est déroulée entre les Musulmans et les Polythéistes. Allah, le Très-Haut, nous a parlé de cet événement Invisible et Il l’a permis pour empêcher les Polythéistes de supprimer l’Islam. Mais à la bataille de Uhud, les choses ont suivi l’ordre militaire. Les Musulmans ont été vainqueurs au début de la bataille parce qu’ils ont respecté les règles militaires pour défendre leurs positions. Mais ils ont été vaincus à la fin de la bataille parce qu’ils se sont détournés de ces règles militaires en laissant leurs positions sans défense. Allah, à Lui la grandeur et la Gloire, a révélé dans la Sourate ‘Âl ‘Imrân’ (la Famille de ‘Imrân) plusieurs Versets qui critiquent la conduite qui a causé la défaite des Musulmans. Nous disons que l’Invisible est vrai. La foi en l’Invisible fait partie de nos doctrines. Mais la foi en l’Invisible doit être fondée sur la règle de la raison qui reconnaît sa possibilité, et sur le texte véridique tel qu’il est révélé effectivement au Prophète (saws).

Source : http://francais.bayynat.org.lb/Doctrine/03032007.htm

lundi 5 janvier 2009

Achoura : Le jour où le sang vainquit le sabre !

Achoura : Le jour où le sang vainquit le sabre !

بسم الله الرحمن الرحيم
ذلك ومن يعظّم شعائرالله فانها من تقوى القلوب
صدق الله العلي العظيم

كما اختار الله ارض كربلاء لتكون محلا ، فقد اختار شهر محرم ليكون شهر شهادة ( سيد الشهداء وابي الاحرار الامام الحسين عليه السلام ‏ ) .
لذلك ترى المسلمين في انحاء العالم يستقبلون هذا الشهر وقلوبهم مشدودة اليه ، لانهم يعيشون فيه قيم امامهم عليه السلام ‏ ويقتبسون من دروسه النبوية .
ان احياء عاشوراء الامام الحسين عليه السلام احياء لشعائر الدين ، وتجديد لولاء الامة لنبيها (صلى الله عليه واله) واهل بيته الطاهرين عليهم السلام ، فعلينا ان نوسع احياءها لتشمل كل فئات المجتمع، ونرفع مستوى ادائنا لها لتكون متناسبة مع اهداف صاحب الذكرى ، لائقة بمقامه العظيم صلوات الله عليه .
لقد اثبتت الايام ان جماهيرنا عميقة الايمان بهذه الشعائر ، متمسكة باحيائها ، وان وقوف الظالمين في وجهها ، وكل جهودهم لمنعها ، لم تزدها الا استمرارا واتساعا وترسيخا ، ونرها تتعاظم كل عام وتؤتي ثمارها كل حين .
وقد لاحظنا ولاحظ العالم انه في اول مناسبة ( زيارة الاربعين ) بعد ان ازاح الله كابوس الظلم ومعاداة القيم ، انطلقت ملايننا المؤمنة في عراقنا العظيم قاصدة كربلاء المقدسة بصورة لم يسبق لها نظير ، معبرة عن ولائها للامام الحسين صلوات الله عليه ، والقيم الاسلامية والانسانية التي جسدها ، واراق دمه الطاهر بهذا الثرى في سبيلها مما انعكس على وسائل الاعلام العالمية وادهش شعوب العالم واثار تعجبهم واعجابهم .
وهكذا تواصلت هذه الجذوة الحسينية في الاعوام التالية وفي اشد الظروف متحدية رصاص المجرمين ومتفجراتهم واثبتت انه لن يثنيها خطر ولا مجرمون عن مواصلة احياء هذه الشعائر المقدسة واعلان ولائها لاهل بيت العصمة والطهارة عليهم السلام.
وبهذا صرحت عقيلة الطالبيين زينب الكبرى ابنة امير المؤمنين عليه السلام ‏ حينما خاطبت طاغية زمانها : فكد كيدك واسع سعيك وناصب جندك فو الله لا تمح ذكرنا ولا تميت وحينا ....

Ziyârat 'Âchourâ'
 

اَلسَّلامُ عَلَيْكَ يا اَبا عَبْدِاللهِ

Essalâmu ‘aleyka yâ  Abâ ‘Abdillâh
Que le salut soit soit sur toi, ô Abâ ‘Abdillah

اَلسَّلامُ عَلَيْكَ يَا بْنَ رَسُولِ اللهِ

Essalâmu ‘aleyka ya-bna  Rasûlillâh

Que le salut soit soit sur toi, ô fils de l’Envoyé d’Allah,

اَلسَّلامُ عَلَيْكَ يَا بْنَ اَميرِ الْمُؤْمِنينَ وَابْنَ سَيِّدِ الْوَصِيّينَ

Essalâmu ‘aleyka ya-bna  Amîr-ul-mu’minîn  wa-bna Seyyid-il-waçiyyîn
Que le salut soit sur toi, ô fils du Prince des croyants et du Maître des Exécuteurs Testamentaires

اَلسَّلامُ عَلَيْكَ يَا بْنَ فاطِمَةَ سَيِّدَةِ نِساءِ الْعالَمينَ

Essalâmu ‘aleyka ya-bna  Fâtimata,  Seyyidati nisâ’-il-‘âlamîn

Que le salut soit sur toi, ô fils de Fâtimah, Maîtresse des femmes des mondes

اَلسَّلامُ عَلَيْكَ يا ثارَ اللهِ وَابْنَ ثارِهِ وَالْوِتْرَ الْمَوْتُورَ

Essalâmu ‘aleyka yâ  thârallâh  wa-bna  thârihi wa-l-witra-l-mawtûr
Que le salut soit sur toi, ô «vengeance» d'Allah et fils de Sa «Vengeance»! Paix sur toi, o vengeance et revendicateur de vengeance !

اَلسَّلامُ عَلَيْكَ وَعَلَى الاْرْواحِ الَّتي حَلَّتْ بِفِنائِكَ

Essalâmu ‘aleyka wa ‘ala-l-arwâh-il-latî  hallat bi-finâ’ik
Que la paix soit sur toi et sur les âmes qui demeurent en ton seuil

عَلَيْكُمْ مِنّي جَميعاً سَلامُ اللهِ اَبَداً ما بَقيتُ وَبَقِيَ اللَّيْلُ وَالنَّهارُ

‘Aleykum minnî  jamî‘an  salâmullâhi abadan  mâ  baqîtu  wa  baqiya-l-leylu  wan-nahâr
Que le salut d’Allah soit, de ma part sur vous tous pour toujours, tant que j’existe et que durent la nuit et le jour

يا اَبا عَبْدِاللهِ لَقَدْ عَظُمَتِ الرَّزِيَّةُ وَجَلَّتْ وَعَظُمَتِ الْمُصيبَةُ بِكَ عَلَيْنا وَعَلى جَميعِ اَهْلِ الاْسْلامِ

Yâ  Abâ ‘Abdillâh!  laqad ‘adhumat-ir-raziyyatu wa  jellet  wa ‘adhumat-il-muçibatu  bika ‘aleynâ  wa ‘alâ  jamî‘i  ahli-l-islâm
O Abâ’Abdillah, le malheur de ta perte est immense et cette épreuve est terrible et difficile à supporter pour nous et pour tous les gens de l’Islam

وَجَلَّتْ وَعَظُمَتْ مُصيبَتُكَ فِي السَّماواتِ عَلى جَميعِ اَهْلِ السَّماواتِ

Wa jellet wa ‘adhumat  muçîbatuka  fi-s-samâwâti ‘alâ jamî‘i  ahli-s-samâwât
le malheur de ta perte est immense et cette épreuve est terrible et difficile à supporter également pour les gens des cieux

فَلَعَنَ اللهُ اُمَّةً اَسَّسَتْ اَساسَ الظُّلْمِ وَالْجَوْرِ عَلَيْكُمْ اَهْلَ الْبَيْتِ

Fa-la‘an-Allâhu ummatan  assasat  asâs-adh-dhulmi  wa-l-jawri ‘aleykum  Ahl-el-Beyt
Qu’Allah maudisse donc un peuple qui a édifié les fondements de l’injustice et de l’oppression sur vous, les Ahl-el-Beyt

وَلَعَنَ اللهُ اُمَّةً دَفَعَتْكُمْ عَنْ مَقامِكُمْ وَاَزالَتْكُمْ عَنْ مَراتِبِكُمُ الَّتي رَتَّبَكُمُ اللهُ فيها

Wa la‘an-Allâhu ummatan dafa‘at-kum ‘an maqâmikum wa azâlatkum ‘an  marâtibikum-ullatî rattabakum-ullâhu  fîhâ
Qu’Allah maudisse un peuple qui vous a écartés de votre position et vous a confisqué les rangs dans lesquels Allah vous avait placés

وَلَعَنَ اللهُ اُمَّةً قَتَلَتْكُمْ وَلَعَنَ اللهُ الْمُمَهِّدينَ لَهُمْ بِالَّتمْكينِ مِنْ قِتالِكُمْ

Wa la‘an-Allâhu  ummatan  qatalatkum  wa la‘ana-llâhu-l-mumahhidîna  lahum  bi-t-tamkîni min qitâlikum
Qu’Allah maudisse un peuple qui vous a assassinés et qu’Il maudisse ceux qui lui ont préparé le terrain pour vous combattre

بَرِئْتُ اِلَى اللهِ وَاِلَيْكُمْ مِنْهُمْ وَمِنْ اَشْياعِهِمْ وَاَتْباعِهِمْ وَاَوْلِيائِهِم

Bari’tu ila-llâhi wa ileykum minhum wa achyâ‘ihim wa atbâ‘ihim wa awliyâ’ihim
Devant Allah et devant vous je les désapprouve et avec eux leurs partisans, leurs adeptes et leurs amis

يا اَبا عَبْدِاللهِ اِنّي سِلْمٌ لِمَنْ سالَمَكُمْ وَحَرْبٌ لِمَنْ حارَبَكُمْ اِلى يَوْمِ الْقِيامَةِ

Yâ   Abâ ‘Abdillâh, innî silmun li-man sâlamakum wa harbun limen hârabakum ilâ yawmi-l-qiyâmah
O Abâ ‘Abdillâh, je suis en paix avec ceux qui sont en paix avec vous et en guerre contre ceux qui sont en guerre contre vous, jusqu’au Jour de la Résurrection

وَلَعَنَ اللهُ آلَ زِياد وَآلَ مَرْوانَ، وَلَعَنَ اللهُ بَني اُمَيَّةَ قاطِبَةً

Wa la‘ana-Allâhu Ziyâd wa âla Marwân wa la‘ana-Allâhu Banî Umayyata qâtibaten

Qu’Allah maudisse les Âle Ziyâd et les Âle Marwân. Qu’allah maudisse tous les Bani Omeyyah sans exception

وَلَعَنَ اللهُ ابْنَ مَرْجانَةَ، وَلَعَنَ اللهُ عُمَرَ بْنَ سَعْدٍ، وَلَعَنَ اللهُ شِمْراً

Wa la‘an-Allâhu-bna Marjânata wa la‘ana-Allâhu ‘Umara-bna Sa‘d-in wa la‘ana-llâhu Chimra
Qu’Allah maudisse Ibn Marjânah. Qu’Allah maudisse Omar Ibn Sa‘d. Qu’Allah maudisse Chimr

لَعَنَ اللهُ اُمَّةً اَسْرَجَتْ وَاَلْجَمَتْ وَتَنَقَّبَتْ لِقِتالِكَ

Wa la‘ana-Allâhu ummaten asrajat wa aljamat wa tanaqqabat li-qitâlika
Qu’Allah maudisse un peuple qui est monté en selle, qui a bridé ses chevaux et qui s’est préparé en vue de te combattre

بِاَبي اَنْتَ وَاُمّي لَقَدْ عَظُمَ مُصابي بِكَ

Bi-abî enta wa ummî laqad ‘adhuma muçâbî bika
Que mon père et ma mère te soient sacrifiés! La peine que je ressens pour toi est immense

فَاَسْأَلُ اللهَ الَّذي اَكْرَمَ مَقامَكَ وَاَكْرَمَني اَنْ يَرْزُقَني طَلَبَ ثارِكَ مَعَ اِمامٍ مَنْصُورٍ مِنْ اَهْلِ بَيْتِ مُحَمَّدٍ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ

Fa-as’al-ullâha-llathî akrama maqâmaka wa akramanî bika en yarzuqanî talaba thârika ma‘a imâmin mançûrin min Ahli-Beyti Muhammadin çallâ-Ilâhu ‘aleyhi wa âlihi
Je demande donc à Allah, qui t’a honoré de ton rang et par toi m’a honoré, qu’Il m’accorde la chance de te venger aux côtés d’un Imâm victorieux descendant des Gens de la Maison de Mohammed (saws)

اَللّـهُمَّ اجْعَلْني عِنْدَكَ وَجيهاً بِالْحُسَيْنِ عَلَيْهِ السَّلامُ فِي الدُّنْيا وَالاْخِرَةِ

Allâhumma-j‘alnî ‘indaka  wajîhan bi-l-Huseyni ‘alayhi-s-salâmu fi-d-dunyâ wa-l- âkhira
O mon Dieu ! fasse que par (la grâce d’) el-Hussein (as) je mérite Ta considération dans le monde ici-bas et dans l’au-delà

يا اَبا عَبْدِاللهِ اِنّي اَتَقَرَّبُ اِلى اللهِ وَ اِلى رَسُولِهِ وَاِلى اَميرِ الْمُؤْمِنينَ وَاِلى فاطِمَةَ وَاِلَى الْحَسَنِ وَاِلَيْكَ بِمُوالاتِكَ وَبِالْبَراءَةِ (مِمَّنْ قاتَلَكَ وَنَصَبَ لَكَ الْحَرْبَ وَبِالْبَراءَةِ مِمَّنْ اَسَسَّ اَساسَ الظُّلْمِ وَالْجَوْرِ عَلَيْكُمْ وَاَبْرَأُ اِلَى اللهِ وَاِلى رَسُولِهِ) مِمَّنْ اَسَسَّ اَساسَ ذلِكَ وَبَني عَلَيْهِ بُنْيانَهُ وَجَرى فِي ظُلْمِهِ وَجَوْرِهِ عَلَيْكُمْ وَعلى اَشْياعِكُمْ

Yâ  Abâ ‘Abdillâh ! Innî ataqarrabu ilâ-llâhi wa ilâ Rasûlihi wa ilâ Amîr-il-mu’minîna wa ilâ Fâtimata wa ilâ-l-Hasani wa ileyka bi-muwâlâtika wa bi-l- barâ’ati mimmen assasa asâsa thalik wa banâ ‘alayhi bunyânahu  wa jarâ fi dhulmihi wa jawrihi ‘alaykum wa ‘alâ achyâ‘ikum
O Abâ’Abdillah, je demande à être rapproché d’Allah, de Son Envoyé, du Commandeur des croyants (l’Imam Ali), de Fâtimah, d’el-Hassan et de toi par  mon amour pour toi et par mon rejet et mon désaveu de ceux qui  ont posé la fondation de votre tragédie et y ont bâti leur édifice et qui ont poursuivi leur injustice et leur oppression contre vous et vos partisans

بَرِئْتُ اِلَى اللهِ وَاِلَيْكُمْ مِنْهُمْ وَاَتَقَرَّبُ اِلَى اللهِ ثُمَّ اِلَيْكُمْ بِمُوالاتِكُمْ وَمُوالاةِ وَلِيِّكُمْ وَبِالْبَراءَةِ مِنْ اَعْدائِكُمْ وَالنّاصِبينَ لَكُمُ الْحَرْبَ وَبِالْبَراءَةِ مِنْ اَشْياعِهِمْ وَاَتْباعِهِمْ

Bari’tu ilâ-llâhi wa ilaykum minhum wa ataqarrabu ilâ-llâh thumma ilaykum bi-muwâlâtikum wa muwâlâti  waliyyikum wa bi-l-barâ’ati min a‘dâ’ikum wa-n-nâçibîna lakumu-l-harba wa bi-l-barâ’ati min achyâ‘ihim wa atbâ‘ihim
Je les désavoue devant Allah et devant vous et je cherche à me rapprocher d’Allah puis de vous en vous aimant et en aimant celui que vous aimez, par mon rejet de vos ennemis et de ceux qui sont en guerre contre vous, et par le rejet de leurs partisans et de leurs adeptes

اِنّي سِلْمٌ لِمَنْ سالَمَكُمْ وَحَرْبٌ لِمَنْ حارَبَكُمْ وَوَليٌّ لِمَنْ والاكُمْ وَعَدُوٌّ لِمَنْ عاداكُمْ

Innî silmun limen sâlamakum wa  harbun limen hârabakum wa waliyyun limen wâlâkum wa ‘aduwwun limen ‘âdâkum
Je suis en paix avec quiconque est en paix avec vous et je suis en guerre contre quiconque est en guerre contre vous, je suis l’ami de quicoque est votre ami et l’ennemi de quiconque est votre ennemi

فَاَسْأَلُ اللهَ الَّذي أكْرَمَني بِمَعْرِفَتِكُمْ وَمَعْرِفَةِ اَوْلِيائِكُمْ وَرَزَقَنِي الْبَراءَةَ مِنْ اَعْدائِكُمْ اَنْ يَجْعَلَني مَعَكُمْ فِي الدُّنْيا وَالاْخِرَةِ وَاَنْ يُثَبِّتَ لي عِنْدَكُمْ قَدَمَ صِدْقٍ فِي الدُّنْيا وَالاْخِرَةِ

Fa-as’alu-llâha-lladhî akramanî bi-ma‘rifatikum wa ma‘rifati awliyâ’ikum wa razaqaniya-l-barâ’ata  min a‘dâ’ikum en yaj‘alanî ma‘akum fi-d-duniyâ we-l-âkhirati wa en yuthabbita lî ‘indakum qadama  çidqin fi-d-dunyâ we-l-âkhira-ti
Je demande à Allah, qui m’a honoré de votre connaissance et de la connaissance de vos amis et m’a inspiré le désaveu de vos ennemis, de me permettre d’être avec vous dans le monde d’ici-bas et dans l’autre monde et d’affermir ma sincérité fidèle envers vous dans le monde d’ici-bas et dans l’autre monde

وَاَسْأَلُهُ اَنْ يُبَلِّغَنِي الْمَقامَ الْمحْمُودَ  لَكُمْ عِنْدَ اللهِ وَاَنْ يَرْزُقَني طَلَبَ ثاري مَعَ اِمام هُدىً ظاهِرٍ ناطِقٍ بِالْحَقِّ مِنْكُمْ

Wa as’aluhu en yuballighaniya-l-maqâm-el-mahmûda lakum ‘inda-llâh  wa en yarzuqani talaba thârikum  ma‘a imâmi hudan dhâhirin nâtiqin bi-l-haqqi minkum

Et je Lui demande de me faire atteindre au rang méritoire que vous avez auprès d’Allah et de m’accorder l’occasion de réclamer votre vengeance aux côtés d’un Imâm de guidance, issu de vous, bien-guidé, réapparaissant et annonçant la vérité

وَاَسْألُ اللهَ بِحَقِّكُمْ وَبِالشَّأنِ الَّذي لَكُمْ عِنْدَهُ اَنْ يُعْطِيَني بِمُصابي بِكُمْ اَفْضَلَ ما يُعْطي مُصاباً بِمُصيبَتِهِ مُصيبَةً ما اَعْظَمَها وَاَعْظَمَ رَزِيَّتَها فِي الاْسْلامِ  وَفِي جَميعِ السَّماواتِ وَالاْرْضِ

Wa as’alu-llâha bi-haqqikum  wa bi-ch-cha’ni-lladhî  lakum ‘indahu an yu‘tiyanî  bi-muçâbî bikum afdhala mâ yu‘ti muçâban bi-muçîbatihi muçîbatan mâ a‘dhamahâ wa a‘dhama raziyyatahâ fi-l-Islâmi wa fî jamî‘i-s-samâwâti wa-l-ard
Et je demande à Allah, par votre droit et par la haute position dont vous jouissez auprès de Lui, de me récompenser de mon deuil de vous, la meilleure récompense qu’Il puisse  accorder à quelqu’un en deuil, car il s’agit là d’un deuil on ne peut plus immense et dont l’affliction on ne peut plus immense pour l’Islam et pour tous les cieux et la terre

اَللّـهُمَّ اجْعَلْني فِي مَقامي هذا مِمَّنْ تَنالُهُ مِنْكَ صَلَواتٌ وَرَحْمَةٌ وَمَغْفِرَةٌ

Allâhumma-j‘alnî fî maqâmî hâdhâ mimman tanâluhu minka çalawâtun wa rahmatun wa maghfira
Ô mon Dieu ! Fais que je sois, là où je me trouve ici (en visite pieuse «ziyârah), au nombre de ceux dont Tu combles de Prières, de Miséricorde et de Pardon

اَللّـهُمَّ اجْعَلْ مَحْيايَ مَحْيا مُحَمَّدٍ وَآلِ مُحَمَّدٍ وَمَماتي مَماتَ مُحَمَّدٍ وَآلِ مُحَمَّد

Allâhumma-j‘al mahyâya mahyâ Mohammadin wa âle Mohammadin wa mamâtî mamâta  Mohammadin wa âle Mohammed

Ô mon Dieu ! fais-moi vivre et mourir de la même façon dont ont vécu et sont morts Mohammed et la famille de Mohammed

اَللّـهُمَّ اِنَّ هذا يَوْمٌ تَبَرَّكَتْ بِهِ بَنُو اُمَيَّةَ وَابْنُ آكِلَةِ الاْكبادِ اللَّعينُ ابْنُ اللَّعينِ عَلى لِسانِكَ وَلِسانِ نَبِيِّكَ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ فِي كُلِّ مَوْطِن وَمَوْقِف وَقَفَ فيهِ نَبِيُّكَ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ

Allâhumma inna hâdhâ yewmun tabarrakat bihi Banû Umeyyata we-bnu âkilat-il-akbâdi-l-la‘înu-bnu-l-la‘îni ‘alâ lisânika wa lisâni Nabiyyika çalla-llâhu ‘aleyhi wa âlihi fi kulli mawtinin wa mawqifin waqafa fîhi Nabiyyuka çallâ-llâhu ‘aleyhi wa âlih
Ô mon Dieu ! c’est un jour dont se sont félicités les Banû Omayyah et le fils de la Dévoreuse de foies, le maudit fils du maudit, maudit par Ta bouche et par la bouchne de Ton Prophète (saws) dans chaque endroit et dans chaque demeure où s’est arrêté Ton Prophète (saws)

اَللّـهُمَّ الْعَنْ اَبا سُفْيانَ وَمُعاوِيَةَ وَيَزيدَ ابْنَ مُعاوِيَةَ عَلَيْهِمْ مِنْكَ اللَّعْنَةُ اَبَدَ الآبِدينَ

Allâhumma-l‘an Abâ Sofyâna wa Mo‘âwiyata wa Yazîda-bna Mo‘âwiya ‘aleyhim minka-l-la‘natu abada-l-âbidîn

Ô mon Dieu ! maudis Abâ Sofyân, Mo‘âwiyah et Yazîd, fils de Mo‘âwiyah ; que Ta malédiction soit sur eux pour l’éternité

وَهذا يَوْمٌ فَرِحَتْ بِهِ آلُ زِياد وَآلُ مَرْوانَ بِقَتْلِهِمُ الْحُسَيْنَ صَلَواتُ اللهِ عَلَيْهِ

Wa hâthâ yewmun farihat bihi âlu Ziyâd wa âlu Marwân bi-qatlihimu-l-Huseyn çalawâtu-llâh ‘alayh

C’est un jour où les Âle Ziyâd et les Âle Marwân se sont réjouis d’avoir assassiné el-Hussein, que les Prières d’Allah soient sur lui

اَللّـهُمَّ فَضاعِفْ عَلَيْهِمُ اللَّعْنَ مِنْكَ وَالْعَذابَ الاْليمَ 

Allâhumma fa-dhâ‘if ‘aleyhimu-l-la‘na minka we-l-‘athâb-el-alîm
Ô mon Dieu! double donc sur eux la malédiction venant de toi et le châtiment terrible

اَللّـهُمَّ اِنّي اَتَقَرَّبُ اِلَيْكَ فِي هذَا الْيَوْمِ وَفِي مَوْقِفي هذا وَاَيّامِ حَياتي بِالْبَراءَةِ مِنْهُمْ وَاللَّعْنَةِ عَلَيْهِمْ وَبِالْمُوالاةِ لِنَبِيِّكَ وَآلِ نَبِيِّكَ عَلَيْهِ وَعَلَيْهِمُ اَلسَّلامُ

Allâhumma innî  ataqarrabu ileyka fî hâdhâ-l-yewmi wa fî mawqifî hâthâ wa ayyâmi hayâtî bi-l-barâ’ati  minhum we-l-la‘nati ‘alayhim wa bi-l-muwâlâti li- Nabbiyyika wa âle Nabiyyika ‘aleyhi wa ‘aleyhimu-s-salâm

Ô mon Dieu ! je recherche Ta proximité en ce jour, dans cet endroit et pour tous les jours de ma vie, en les désavouant, en les maudissant, et en éprouvant de l’amour pour Ton Prophète et pour les membres de la famille de Ton Prophète, que la paix soit sur lui et sur eux

Puis réciter cent fois  ثمّ تقول مائة مرّة :

ذلِكَ، اَللّـهُمَّ الْعَنْ اَوَّلَ ظالِم ظَلَمَ حَقَّ مُحَمَّد وَآلِ مُحَمَّدٍ وَآخِرَ تابِعٍ لَهُ عَلى ذلك

Allâhumma-l‘an awwala dhâlimin dhalama haqqa Mohammedin wa âle Mohammed wa âkhira tâbi‘in  lahu ‘alâ dhâlika
Ô mon Dieu ! maudis le premier oppresseur qui a opprimé le bon droit de Mohammed et des Âle Mohammed et le dernier qui l’a suivi en cela

اَللّـهُمَّ الْعَنِ الْعِصابَةَ الَّتي جاهَدَتِ الْحُسَيْنَ عليه السلام وَشايَعَتْ وَبايَعَتْ وَتابَعَتْ عَلى قَتْلِهِ

Allâhumma-l‘ani-l-‘içâbat-al-latî jâhadati-l-Huseyn wa châya‘at wa bâya‘at wa tâba‘at ‘alâ qatlihi

Ô mon Dieu ! maudis la bande qui a combattu el-Huseyn, qui s’est liguée, qui a pactisé et qui s’est compromise en vue de son assassinat

اَللّـهُمَّ الْعَنْهُمْ جَميعاً

Allâhumma-l‘anhum jamî‘an
Ô mon Dieu ! maudis-les tous

اَلسَّلامُ عَلَيْكَ يا اَبا عَبْدِاللهِ وَعَلَى الاَْرْواحِ الَّتي حَلَّتْ بِفِنائِكَ عَلَيْكَ مِنّي سَلامُ اللهِ اَبَداً ما بَقيتُ وَبَقِيَ اللَّيْلُ وَالنَّهارُ

Es-salâmu ‘aleyka yâ Abâ ‘Abdillâhi wa ‘alâ-l-arwâh-il-latî hallet bi-finâ’ika ‘alayka minnî salâmu-llâhi abaden mâ baqîtu wa baqiya-l-leylu wen-nahâr
Que le salut soit sur toi, ô Abâ Abdillâh, ainsi que sur les âmes qui demeurent en ton seuil. Sur toi, de ma part, le salâm d’Allah pour toujours tant que j’existe et que durent la nuit et le jour

وَلا جَعَلَهُ اللهُ آخِرَ الْعَهْدِ مِنّي لِزِيارَتِكُمْ

Wa lâ ja‘alahu-llâh âkhira-l-‘ahdi minnî li-ziyâratikum
Qu’Allah ne fasse pas que ce soit mon dernier engagement à vous rendre visite

اَلسَّلامُ عَلَى الْحُسَيْنِ وَعَلى عَلِيِّ بْنِ الْحُسَيْنِ وَعَلى اَوْلادِ الْحُسَيْنِ وَعَلى اَصْحابِ الْحُسَيْنِ

Es-salâmu ‘alâ-l-Huseyn wa ‘alâ ‘Aliyyi-bni-l-Huseyn-i wa ‘alâ awlâdi-l-Huseyn wa ‘alâ açhâbi-l-Huseyn
Que la paix soit sur el-Huseyn, sur Ali fils d’el-Huseyn, sur les enfants d’el-Huseyn et sur les compagnons d’el-Huseyn

Puis réciter  ثمّ تقول :

اَللّـهُمَّ خُصَّ اَنْتَ اَوَّلَ ظالِم بِاللَّعْنِ مِنّي وَابْدَأْ بِهِ اَوَّلاً ثُمَّ الْعَنِ الثّانيَ وَالثّالِثَ وَالرّابِعَ اَللّـهُمَّ الْعَنْ يَزيدَ خامِساً وَالْعَنْ عُبَيْدَ
اللهِ بْنَ زِياد وَابْنَ مَرْجانَةَ وَعُمَرَ بْنَ سَعْد وَشِمْراً وَآلَ اَبي سُفْيانَ وَآلَ زِياد وَآلَ مَرْوانَ اِلى يَوْمِ الْقِيامَةِ

Allâhumma khuçça enta awwala dhâlimin bi-l-la‘ni minnî  wa-bda’ bihi awwalen thumma-th-thâniya wa-th-thâlitha wa-r-râbi‘a Allâhumma-l‘an Yazîda khâmisen wa-l‘en ‘Ubeydallâhi-bna Ziyâd we-bna Marjâna wa ‘Umara-bna Sa‘d wa Chimren wa âla Abî Sofyâna wa âla Ziyâd wa âla Marwân ilâ yawmi-l-qiyâmah

Ô mon Dieu ! Destine de ma part la malédiction sur le premier des oppresseurs et commence par lui en premier. Puis maudis le deuxième, le troisième et le quatrième. Ô mon Dieu !, maudis Yazîd en cinquième puis maudis ‘Ubeydallâh Ibn Ziyâd, Ibn Marjânah, ‘Omar Ibn Sa‘d, Chimr, les Âle Abû Sofyân, les Âle Ziyâd et les Âle Marwân jusqu’au Jour de la Résurrection

Puis se prosterner (sujûd) et réciter :  ثمّ تسجد وتقُول

اَللّـهُمَّ لَكَ الْحَمْدُ حَمْدَ الشّاكِرينَ لَكَ عَلى مُصابِهِمْ اَلْحَمْدُ للهِ عَلى عَظيمِ رَزِيَّتي

Allâhumma laka-l-hamdu hamda-ch-châkirîna laka ‘alâ muçâbihim, el-hamdu li-llâhi ‘alâ ‘adhimi raziyyatî
Ô mon Dieu! louange à Toi, pareille à la louange de ceux qui Te remercient de leur deuil. Louange à Toi pour l’immensité de mon affliction

اَللّـهُمَّ ارْزُقْني شَفاعَةَ الْحُسَيْنِ يَوْمَ الْوُرُودِ وَثَبِّتْ لي قَدَمَ صِدْق عِنْدَكَ مَعَ الْحُسَيْنِ وَاَصْحابِ الْحُسَيْنِ اَلَّذينَ بَذَلُوا مُهَجَهُمْ دُونَ الْحُسَيْنِ عَلَيْهِ السَّلامُ

Allâhumma-rzuqnî chafâ‘ati-l-Huseyni yewma-l-wurûdi wa thabbit lî qadama çidqin ‘indaka ma‘a-l-Huseyni wa açhâbi-l-Huseyni alladhîna bathalû muhajahum dûna-l-Huseyni ‘aleyhi-s-salâm
Ô mon Dieu ! gratifie-moi de l’intercession d’el-Huseyn le jour de l’Entrée (auprès de Toi) et affermis ma sincérité fidèle envers Toi aux côtés d’el-Huseyn et des compagnons d’el-Huseyn, qui ont sacrifié leur vie pour d’el-Huseyn, que la paix soit sur lui.


Enfin, après la ziyârah faire une prière de deux rak‘ah, suivie du Du‘â’ ‘Alqamah

Source : http://www.bostani.com/Moharram.htm#Ziy%C3%A2rat

vendredi 17 octobre 2008

Grand Jihad et petit Jihad

Qu'est ce que le grand Jihad et le petit Jihad ?


Compilé et traduit par Al-Mourabitoune à parti des travaux d'Abu Khubeyb, d'Abu Zubeyr ainsi que ceux d'Abu Fadl de l'excellent magazine de Nida'ul-Islam.

Il nous a semblé important de dénoncer une de ces fausses notions visant à étouffer "l'esprit du Jihad" dans la oumma et fortement propagé par certains sites "musulmans" francophone. C'est l'idée du "Jihad Akbar" (Grand Jihaad) et du "Jihad Asghar" (Petit Jihad). Selon cette croyance, le fait de lutter contre les désirs du "nefs" (de l'ego) serait considéré comme le jihad "le plus grand", par opposition au jihad du champ de bataille qui lui serait le "petit Jihad".

Les raisons données par ces gens pour faire du "Jihad contre les désirs et le Chaytan", un Jihad Akbar, sont celles-ci :

- Le champ de bataille est illimité
- La lutte se déroulera jusqu'au dernier soupir
- C'est une lutte difficile car son essence est l'homme contre lui-même
- L'ennemi est invisible et ne peut être détecté par les cinq sens

Ceci alors que dans le cas du Jihad contre les kouffar, il n'est pas question d'un temps aussi long et d'un champ d'action aussi vaste et difficile que celui de la lutte contre ses propres désirs. Suite à cela, le Jihad contre les incrédules sur le champ de bataille serait considéré comme un Jihad Asghar (c'est-à-dire un Jihad plus petit, ou moindre).

En examinant la vie de ceux qui soutiennent de telles idées, il est aisé de comprendre d'où provient leur confusion sur la question. Ce sont souvent des gens qui enseignent dans des universités, qui écrivent dans des magazines ou qui donnent des conférences sur le combat et le statut de martyr mais qui ont tous un point en commun : ils n'ont jamais participé au Jihad !

En effet, l'occasion ne s'est peut être pas présentée pour ces gens (selon la volonté d'Allah) mais le fait est qu'ils n'ont jamais rejoint un camp de moujahidine. Dans un tel camp, ils auraient vu le peu de luxe qui leur aurait fait sentir la différence entre "un jour dans le camp" et "un jour dans leur université", ce lieu plein de nourriture, de divertissement et de salles climatisées.
Comment ces gens peuvent-ils sentir la vraie valeur du Jihad s'ils n'ont jamais participé à des régiments de guerre, ni n'ont mis les pieds dans ces arènes de tumultes ?

Une simple bataille suffirait à corriger toutes leurs fausses idées sur la question. En seulement quelques heures, le soldat peut voir des choses dont l'horreur donnerait des cheveux gris à des enfants : bombardements, fusillades balayant les âmes de la plupart de ses frères bien-aimé qui ont partagé avec lui son voyage, formation, ribât (garder la première ligne) et Jihad. Quelle serait la position de ces gens si des missiles et des obus éclateraient sur leurs têtes et au-dessous de leurs pieds ? Quel sera leur avis sur la question s'ils voyaient de leurs propres yeux la dispersion de bras, de pieds, et d'intestins d'un corps saint, muni de membres bien proportionnés mais qui devient handicapé, démembré ou paralysé à vie ?
Après avoir vécu cette expérience, il sera impossible pour eux d'oser égaliser le jihad avec un quelconque autre moyens pacifistes de da'wah.

Mais discutons plutôt d'un point de vue scientifique sur les arguments emmené par ces gens pour défendre leur dire.

Afin de classifier ces deux sortes de Jihad, ces gens se sont basés sur une histoire mentionnée par El Khatib el Baghdadi dans son livre, "l'Histoire de Bagdad", transmit par Yahya ibn el 'Ala, qui a dit :
"Leyth nous a rapporté, d'après 'Ata, d'après Abu Rabah, d'après Jabir, que le Prophète (saws) en revenant d'une de ses batailles leur a dit : "Nous revenons saints et saufs, nous rentrons du Jihad Asghar (petit jihad) vers le Jihad Akbar (grand Jihad). Les compagnons demandèrent : Ô Prophète, quel Jihad peut il être plus grand que celui que l'ont vient d'accomplir ? Il répondit : Le Jihad (la lutte, l'effort) d'un serviteur (d'Allah) contre ses propre désirs". [Tarikh el Baghadadi 13/49]

Ce concept, malgré le fait qu'il soit basé sur un hadith, peut être réfuté sur plusieurs aspects, que nous vous mentionnerons ci après :

Premièrement :

Ce hadith ne peut pas être employé comme preuve légale car il est faible (si ce n'est pas faux !).
El 'Iraqy dit dans Takhriju Ahadithil Ihya' que "El Bayhaqi a aussi mentionné ce hadith nous provenant de Jabir et il a un Isnad da'if (chaîne de transmission faible)" [cf Risalah Jihad, Hasan el-Banna].
Es-Souyouti a aussi prononcé un verdict de faiblesse dans son livre : "El Jam'i es-Saghir".

Il s'avère aussi que ce hadith est faible car dans son "Sanad", il y a un narrateur du nom de Khalaf ibn Mohammed ibn Ismail el Khiyam qui a fait qu'El Hakim a déclarer à propos de ce récit : "Ce hadith est incertain".

Abu Ya'la el Khalili a dit à propos de ce narrateur : "Il se trompait souvent, était peu fiable et relatait des ahadith inconnus." [Mashariul ' eshwaq ila Masuril ' Ushshaq 1/31]

El-Hakim et Ibn Abi Zur'ah ont statué ainsi : "Nous écrivons souvent des déclarations de Khalaf ibn Mohammed ibn Ismail que nous prenons seulement à titre d'exemple et nous rejetons toute responsabilité venant de lui." [Mizanul I'tidal 1/662]

On pourrait prétendre qu'un hadith da'if (faible) peut être accepté dans des questions de piété et d'actes surérogatoire. Mais ceci est dans notre contexte inacceptable, car nous ne croyons pas que le Jihad est un acte surérogatoire.

En effet, comment peut-il en être ainsi alors que le Messager d'Allah (saws) a dit que l'ascétisme de sa nation se trouve dans le Jihad ?

Pire que faible, toute personne qui fait des recherches sur Yahya ibn el 'Ala el Bajili, le narrateur de ce hadith, trouvera des éléments de sa biographie qui lui feront abandonner cet homme en tant que rapporteur de hadith.

Ibn Hajar el 'Asqalani a dit de lui dans Et-taqrib : "Il a été accusé de forger des Ahadith."


Dans El Mizan de l'Imam Edh-Dhahabi, ont trouve que :

Amru ibn Ali, En-Nasa'i et Ed-Daraqutni ont dit que "ce hadith doit être rejeté" alors que Abu Hatim a dit qu' "il n'est pas un bon narrateur" et que l'imam Ahmad Ibn Hanbal soutient que : "c'est un menteur et un trafiqueur de Ahadith" !

Ibn Adi dit quant à lui : "Ce hadith est faux !" [Tahdhibut Tahdhib 11/261-262]

Avis qui rejoint celui d'Ibn Teymiyyah qui a déclaré :

"Il y a un Hadith lié à un groupe de gens qui déclarent que le Prophète (saws) a dit après la bataille de Tabuk :
' Nous sommes rentré du Jihad Asghar vers le Jihad Akbar '.
Ce hadith n'a aucune source (La Asla Laha), personne parmi les gens de science Islamique ne l'ont relaté. Le Jihad contre les incrédules est la plus noble des actions et c'est en plus l'action la plus importante pour l'humanité. "
[El Furqan beyna Awliya'i-Rahman wa Awliya'i-Chaytan, pg 44-45].

Bref, ce hadith inventé est quasi le seul argument de nos coreligionnaire sur la question. Ou plutôt non, certains emploie la "déclaration" d'un Tabi'ine du nom de Ibrahim ibn Abi Ablah qui aurait dit à des gens revenue d'une bataille : "Vous revenez du Jihad Asghar, est ce que le Jihad Akbar que vous avez l'intention de faire est le Jihadul qalbi (Jihad du coeur) ?" [Siyaru A'laamin Nubala 6/325]
Daruqutni déclare que Ibrahim ibn Abi Ablah est quelqu'un de fiable en lui-même, mais que la chaîne de transmission est rompue. [Siyaru A'laamin Nubala 6/324].
Suite à cela, la déclaration ci-dessus ne peut pas être attribuée à Ibrahim ibn Abi Ablah à moins que la chaîne de transmission ne soit authentique. Et même s'il serait établit que sa déclaration est vraiment valable, nous devons savoir qu'il n'était qu'un simple être humain qui a pu se tromper et qui a pu dire de temps à autres des choses imparfaites. Il n'était pas infaillible.


Deuxièmement :

En plus d'être faible (si ce n'est faux), ce hadith contredit de manière explicite des versets clairs du Coran, qui placent le Jihad contre les incrédules comme étant la meilleurs des actions après la foi.

Abdullah Yussuf Azzam (qu'Allah accepte son martyr) nous rappel dans une de ses dernière rissala que même entretenir et visiter El Masjid el Haram n'est pas comparable au Jihad fi sabilillah, comme cela est rapporté dans le Sahih Mouslim a propos des causes de la révélation des versets 19 à 22 de la sourate Et-Tewba :

Ferez-vous de la charge de donner à boire aux pèlerins et d'entretenir la Mosquée Sacrée (des devoirs) comparables ( au mérite) de celui qui croit en Allah et au Jour Dernier et lutte dans le sentier d'Allah ? Ils ne sont pas égaux auprès d'Allah ; et Allah ne guide pas les gens injustes. Ceux qui ont cru, qui ont émigré et qui ont lutté par leurs biens et leurs personnes dans le sentier d'Allah ont les plus hauts rangs auprès d'Allah... Et se sont eux les victorieux. Leur Seigneur leur annonce de Sa part miséricorde et agrément et des jardins ou il y aura pour eux un délice permanent Où ils demeureront éternellement. Certes, il y a auprès d'Allah une énorme récompense[Sourate Et-Tewba, verset 22].

Le cheikh rajoute : « La raison en est que des compagnons du Prophète furent en désaccord entres eux quant aux actions qui, après l'imane (la foi) étaient les meilleures aux yeux d'Allah. Certains disaient que c'était l'entretien de la Mosquée sacrée, d'autres que c'était de donner à boire aux pèlerins et d'autres disaient que c'était le Jihad. Les versets ci-dessus sont une réponse définitive et claire que le jihad est meilleur que l'entretien ou la visite de la Mosquée Sacrée, en particulier quand nous savons que la raison de le révélation de ces versets était une dispute entre les compagnons à propos de cette question. Les causes de la révélation ne peuvent pas être mal interprétées ou altérées parce que la signification est précise et ne laisse aucune place à la mauvaise interprétation. »

Un autre verset du Coran vient confirmé celui-ci de manière aussi clair et montre que le Jihad en-Nefs n'est aucunement égale au Jihad contre les kouffar :

Ne sont pas égaux ceux des croyants qui restent chez eux - sauf ceux qui ont quelques infirmités - et ceux qui luttent corps et biens dans le sentier d'Allah. Allah donne à ceux qui luttent corps et biens un grade d'excellence sur ceux qui restent chez eux. Et à chacun Allah a promis la meilleure récompense; et Allah a mis les combattants au-dessus des non combattants en leur accordant une rétribution immense; des grades de supériorité de Sa part ainsi qu'un pardon et une miséricorde. Allah est Pardonneur et Miséricordieux[Sourate En-Nisa' 4:95-96]


Troisièmement :

Ce hadith contredit une masse de récit rapporté qui ont été prononcé par le Prophète (saws) (moutawatir Ahadith) et qui font la plaine excellence du Jihad. Nous n'en mentionnerons que quelques-uns d'entre eux :

"Un matin ou un soir passez [dans le combat] fi sabilillah est meilleurs que le monde et tout ce qu'il contient. " [Boukhari wa Mouslim]

"Rester debout une heure dans les rangs du Jihad fi sabilillah (bataille dans le Chemin d'Allah) est meilleur que rester positionné (dans la prière) pendant soixante ans. " [Sahih El Jami']

Abu Hureyrah a dit à ce propos : "Est-ce que quelqu'un parmi vous serez capable de resté debout dans sa prière sans s'arrêter et de jeûner continuellement pour autant qu'il vie ?" Les gens ont dit, "Oh Abu Houreyrah! Qui pourrait le supporter ?" Il répondit : "Par Allah! Un jour accomplit par un moujahid fi sabilillah est meilleur que cela !"

De plus, la revendication d'entre ceux qui disent que ' la lutte contre l'ego (Jihad en-Nefs) est le Plus grand Jihad parce que l'individu doit sans cesse se contrôler, aussi bien la journée que la nuit, peut être réfutée par le hadith suivant :

Rashid rapporte d'après Sa'd rar que d'après un des Compagnons, un homme a dit : "Oh Messager d'Allah! Pourquoi les croyants seront tous questionnés dans leurs tombes, sauf les martyrs ?" Il (saws) répondit : "Les coups d'épées se heurtant au-dessus de leurs têtes sont des questions suffisante pour eux." [Sahih El-jam'i]

En gros, ce hadith faible contredit bien des ahadith dont l'authenticité n'est nullement à rejeter et qui prouvent qu'aucun actes possible d'accomplir est meilleur que le Jihad contre les Kouffar.

En voici d'autres :

"D'après Abu Hureyrah, on a demandé au Prophète (saws) : 'Ô Messager d'Allah ! Quel acte pourrait être équivalent au Jihad fi sabilillah ? ' Il (saws) répondit : "Vous n'auriez pas la force de faire cet acte"
Ils répétèrent la questions deux ou trois fois et à chaque fois le Prophète répondait : "Vous n'auriez pas la force de faire cet acte". Lorsque la question fut prononcé pour la troisième fois, le Prophète répondit : "Celui qui sort pour le Jihad est semblable à une personne qui continu de jeûner et qui se tient debout dans la prière constamment, obéissant aux versets d'Allah et ne montrant aucune lassitude pour son jeûne et sa prière jusqu'à ce que le Moujahid reviennent du champs de bataille" (Rapporté par Mouslim 4636)

Il y a un autre hadith relaté par El Boukhari (Vol 4, 44) qui va dans le même sens et où Abu Hureyrah rapporte :
"Un homme est venu chez le Messager d'Allah (saws) et a dit : 'enseigne-moi un acte dont la récompense est égale à celle du Jihad. ' Il (saws) répondit : ' Je ne trouve pas un tel acte. ' Puis il (saws) compléta : "Pourriez vous, tandis que le Moujahid part au Combat, rester dans la mosquée sans cesser de prier et jeûner ?" L'homme s'excusa : ' Mais qui le pourrais ?' ".

D'autre hadith vont dans le même sens mais ceux que nous avons vu suffisent clairement à déclarer que le Jihad fi sabilillah est l'acte le plus haut et qu'il n'y a aucun autre acte pouvant l'égaler. Est-ce qu'il est possible qu'un acte décrit comme l'acte le plus méritoire soit synonyme de Jihad Asghar (petit Jihad ou Jihad moindre) ?


Quatrièmement :

Cette notion totalement fausse et calomnieuse implique l'injustice et cause du tord au statut de Moujahid. Allah nous a ordonné de pratiquer la justice dans nos verdicts, lorsqu'il dit :

Pratiquez l'équité: cela est plus proche de la piété. Et craignez Allah. Car Allah est certes Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites[Sourate El-Maidah 5:8]

Est-ce là faire preuve d'équité et prononcer un verdict juste lorsque nous disons que nos frères qui se trouvent sur des terres de dangers et de batailles sont dans un petit Jihad, lorsque les mines éclatent au-dessous de leurs pieds, propulsant leur corps dans les airs et éparpillant leurs membres et leur sang partout, au point que leurs cadavres purs ne puissent être rassemblé dans une tombe ?

Vous souhaitez dire que ces jeunes gens sont dans un petit Jihad, tandis que jeûner et couper son jeûne sur de délicieux repas serait un Jihad plus grand ?
Par Allah! C'est une mesure inégale et si vous deviez soumettre la question aux plus grands savants sur terre, ils ne parviendraient jamais à un verdict si disparate.

Ceci car il faut savoir que dans le combat contre son propre égaux (Moujahadatun Nefsi), loin du champ de bataille, on ne fait face qu'à un seul ennemie, à savoir, l'ennemi invisible : le Désir et Chaytan. Tandis que dans le Jihad fi sabilillah, le Jihad se fait contre plusieurs ennemis sur le champ de bataille, à savoir, l'ennemi visible et l'ennemi invisible : c'est-à-dire les incrédules et hypocrites mais également ses propres désir qui appellent toujours le combattant vers le mal. Ses désirs peuvent lui rendre visite de façons diverses et le pousser à abandonner le champ de bataille par l'utilisation de la crainte, du doute, de la privation et de la tristesse.

Le Moujahid se bat continuellement avec ses désirs qui languissent toujours pour être accompli. Et il fait face, étant loin de sa femme et de ses enfants, mangeant une nourriture étrange, dormant sur par terre au lieu de son lit douillet, à beaucoup d'autres choses qui ne répondent pas à ses envies.

Le combat vous a été prescrit alors qu'il vous est désagréable. Or, il se peut que vous ayez de l'aversion pour une chose alors qu'elle vous est un bien. Et il se peut que vous aimiez une chose alors qu'elle vous est mauvaise. C'est Allah qui sait, alors que vous ne savez pas [Sourate El-Baqarah 2 : 216]

Enfin il y a le fait que Chaytan se bat toujours contre ceux qui font le Jihad. Et parfois Chaytan (qu'il soit maudit) s'établit fermement, au côté de ses amis incrédules :

Les croyants combattent dans le sentier d'Allah, et ceux qui ne croient pas combattent dans le sentier du Taghout. Eh bien, combattez les alliés du Diable, car la ruse du Diable est certes, faible[Sourate En-Nisa' 4:76]

Et une manière à laquelle le Chaytan livre ses batailles contre les Moujahidine est - parmi d'autres - d'enflammer la passion des incrédules et des Mouchrikoune afin qu'ils se battent de manière acharné contre les Musulmans et affaiblissent la résolution des Musulmans ou Moujahidine afin qu'ils soient peu disposés et effrayés de se battre contre eux :

Et rappelez-vous lorsque le diable a fait que leur mauvais actes semblent justes et leur a dit : "Personne au monde ne peut vous vaincre ce jour, en vérité, je suis votre allié... "

Ibn 'Abbas a déclaré :

"Lors de la bataille de Badr, Iblis est venu et a porté sa bannière avec l'armée et celle du groupe de Chaytan. Il est entré sous la forme d'un homme de Bani Mudlej du nom de Suraqah ibn Malik ibn Ju'shum et a dit au Mouchrikoun :
'Personne n'est capable de vous défaire ce jour et je suis votre protecteur. ' "
Alors, au moment où ces hommes se sont réunis, le Messager d'Allah (saws) a ramassé une poignée de terre et l'a jeté aux visages des Mouchrikoune, les forçant à reculer. Lorsque Jibril arriva, Iblis le vit et leva sa troupe des Mouchrikoune puis parti en courant, lui et ses disciples. Ceux qui avaient été sous son emprise appelèrent :
"O Suraqah! Vous aviez jurer de nous protéger !?" Iblis répondit :
"En effet, mais je vois ce que vous ne voyez pas et je crains Allah car Allah a le châtiment dur." [Hadith mawqaf relaté par Ibn Jarir Et-Tabari]


En conclusion :

L'Egyptien, le docteur Mohammed Amin, dit dans son livre, "le Chemin de la Propagation Islamique" :

"Le Jihad du nefs et le Jihad par la richesse, s'ils ne poussent pas à établir l'Appel à la Vérité et à se mettre debout à côté d'elle, recommandant le bien et interdisant le mal, et à mettre sa vie et ses biens dans le Chemin d'Allah, ce sont des Jihads déficients et inadéquats.
Il est stupéfiant que le moment de mise à l'épreuve et de sévérité, dans lequel les pieds sont secoués et le coeur remonte à la gorge, soit appelé le moment "du Petit Jihad", tandis que les moment de sécurité et de confort dans des maisons sûres, au milieu de sa famille et ses amis, puisse être appelé les moment "du Grand Jihad" !
Avec de pareilles appellations, ceux qui tournent le dos se réjouissent d'être derrière, croyant suivre le chemin du Messager d'Allah (saws) et de ses Compagnons. De tels gens trouvent le contentement et le réconfort de cette façon, tandis qu'en réalité ils ne trompent que leurs faibles âmes, les vraies valeurs des actes sont elles, entièrement à l'opposé. "

Nous conclurons alors avec quelques vers qui ont été envoyés par AbdAllah Ibn Moubarak, le savant Moujahid, qu'Allah lui fasse miséricorde, à son ami Fudheyl Ibn 'Ayad, qui était connu sous le nom de 'abid el haramein (l'adorateur des mosquées sacrées) car il avait l'habitude de prêcher les dirigeants et de les faire pleurer sans touché aucun salaire tellement il était un adorateur sincère. AbdAllah ibn Moubarak lui dit :

"O 'abid el haramein, si tu nous avez vu sur le champ de bataille, tu saurez que tu es en train de jouer avec ta religion !
Tu es celui dont les joues ruissèlent de larmes (par crainte d'Allah) alors que nos poitrines sont couvertes de sang (qui coulent des blessures des combats).
Tu es en train de jouer avec votre adoration car alors que vous, adorateurs, offrez vos larmes, les Moujahidine offrent leur sang et leur vie."

Wallahou a3lem !

Source : http://www.ribaat.org/index.php?a=news&pg=108

mardi 7 octobre 2008

Science du Hadith

La Science du Hadith : Éléments de base.

   

"En vérité c'est Nous qui avons   fait descendre le Coran, et c'est Nous qui en sommes gardien [contre la corruption]."

La promesse faite par Allah dans le verset 9 de la sourate 15 du Coran est évidemment accomplie ; nous le voyons dans la pureté du texte coranique qui a été préservée tout au long des 14 siècles depuis sa révélation. Cependant, ce qui est souvent oublié par beaucoup de musulmans est que la promesse divine inclut également, par nécessité, la Sounna du Prophète (saws), parce que la Sounna est l'exemple même de la mise en pratique des conseils du Coran, la sagesse enseignée au Prophète (saws) avec le texte divin ; et ni le Coran ni la Sounna ne peuvent être compris correctement l'un sans l'autre.

Allah tout puissant a préservé la Sounna en permettant aux compagnons du Prophète (saws)  et aux générations d'après d'apprendre par cœur, de noter et de transmettre les paroles du Prophète (saws). Ils ont également su les mettre en pratique et ce jusqu'à nos jours.

Plus tard, comme la pureté de la connaissance de la Sounna était menacée, Allah, dans son infinie miséricorde, a fait naître au sein de la Oumma des musulmans doués de capacités exceptionnelles, tant au niveau de la mémoire qu'en celui de l'esprit de synthèse et d'analyse. Ils ont inlassablement voyagé pour rassembler des milliers de récits et distinguer les véritables paroles de la sagesse prophétique transmises par les compagnons du Prophète (saws) qui ont choisi sa voie et les savants de la communauté, de ceux qui on été altérés par le temps, les mémoires défaillantes, et les menteurs sans scrupule. Tout ceci a été réalisé en portant une attention particulière aux paroles narrées, et avec l'aide de milliers de rapporteurs de ahadith.

Les savants experts du hadith utilisent des méthodes afin d'évaluer les récits et les trier selon leur véracité. Dans cet article, une brève description est donnée concernant la terminologie et les classifications du hadith.

Composants du Hadith

Un hadith se compose de 3 parties (voir figure ci-dessous) :

• Matn est le texte, la parole en elle même.
• Isnad  est la chaîne des personnes qui ont transmises le hadith (chaîne de transmission).
• Taraf est la partie ou la phrase commençante du texte qui fait référence à la parole, à l'action ou à la      caractéristique du Prophète (saws), ou de son accord donné à d'autres actions.

L'authenticité du hadith dépend du sérieux de ses rapporteurs, et de la liaison entre eux.

Classifications du Hadith

Un certain nombre de classifications de hadith ont été faites, dont 5 sont montrées dans la figure ci-dessous, et brièvement décrites.

1. Selon la référence d'une autorité particulière, 4 types de hadith peuvent être identifiés :

• Qoudousi - Divin : une révélation d'Allah, transmis par relais des mots du Prophète (saws).
• Marfou' - élevé : un récit du Prophète (saws), commençant par exemple par : "J'ai entendu le Prophète (saws) dire..."     
• Mawqouf - arrêté : un récit rapporté par un seul compagnon, commençant par exemple par : "On nous a ordonné de..."
• Maqtou' - divisé : un récit émanant du premier successeur du compagnon.

2. Selon la chaîne de transmission (Isnad), interrompue ou non, 6 catégories peuvent être identifiées :

• Mousnad - supporté : un hadith qui a été rapporté par un traditionaliste, basé sur ce qu'il a appris de son professeur à une époque appropriée à l'étude ; de même pour chaque professeur jusqu'à ce que la chaîne atteigne un compagnon bien connu, qui de son côté, rapporte des propos du Prophète (saws).
• Mouttassil - continu : un hadith avec une chaîne ininterrompue qui va jusqu'à un compagnon ou un de ces successeur.
• Moursal - altéré : si le lien entre le successeur et le Prophète (saws) (1) est manquant, par exemple quand le successeur dit " le Prophète (saws) a dit...".
• Mounqati' - cassé : ce dit d'un hadith dont le lien à n'importe quel endroit de la chaîne avant le successeur est manquant.
• Mou'adal - perplexe : ce dit d'un hadith dont le rapporteur omet deux (ou plus) rapporteurs de la chaîne.
• Mou'allaq - arrêté : ce dit d'un hadith dont le rapporteur omet toute le chaîne de transmission et cite      directement le Prophète (saws) directement.     

3. Selon le nombre de rapporteurs impliqués dans chaque étape de la chaîne de transmission, 5 catégories de hadith peuvent être identifiées :

• Moutawatir - Consécutif : ce dit d'un hadith qui est rapporté par un si grand nombre de personnes qu'il est impossible qu'ils se soient concertés pour convenir d'un mensonge.
• Ahad - isolé : ce dit d'un hadith qui est relaté par un nombre important de personnes mais dont le nombre n'atteint pas celui du moutawatir. Il est encore divisé en :
  
•           Mach'hur - célèbre : le hadith a été mémorisé par plus de 2 rapporteurs.
  • Aziz - rare, fort : à n'importe quelle étape de la chaîne, seulement deux rapporteurs relate le hadith.
  • Gharib - étrange : à un certain moment de la chaîne, seulement un rapporteur relate le hadith.

4. Selon la nature du texte et de la chaîne, deux catégories de hadith peuvent être identifiées :

• Mounkar - dénoncé : ce dit d'un hadith qui est rapporté par un narrateur faillible, et dont le récit va à      l'encontre d'un hadith authentique.
• Moudraj - interpolé : un ajout au texte du hadith par un rapporteur.

5. Selon le sérieux et la mémoire des rapporteurs, quatre catégories de ahadith peuvent être identifiées (ceci fournit le verdict final sur un hadith) :

• Sahih - Sûr, solide. L'imam Ech-Chafi'i indique les obligations pour un tel hadith, qui n'est pas moutawatir, afin qu'il soit acceptable : "Chaque rapporteur doit être digne de confiance dans sa religion ; il devra être connu pour être véridique dans son récit, de comprendre ce qu'il rapporte, savoir comment une expression différente peut modifier la signification du hadith, et de rapporter les mots du hadith in extenso, et pas seulement au niveau de sa signification".     
• Hasan - bon : c'est celui où sa source est connue et ses rapporteurs digne de confiance.
•  Da'if - faible : ce dit d'un hadith qui n'atteint pas le statut de hasan. Habituellement, la faiblesse est :
1. une discontinuité dans la chaîne, dans ce cas le hadith pourrait être - selon la nature de la discontinuité - mounqati (cassé), mou'allaq (arrêter), mou'dal (perplexe), ou moursal (altéré),
2. un des rapporteurs ayant un caractère suspect, par exemple en raison de ses mensonges, erreurs excessives, opposition au récit des sources plus fiables, participation dans l'innovation, ou ambiguïté entourant sa personne.
• Maudou' - fabriqué ou forgé: ce dit d'un hadith dont le texte va à l'encontre des normes établies pour les paroles du Prophète (saws), ou la chaîne comprend un menteur. Un hadith      fabriqué peut également être identifié par une anomalie présente à une époque particulière (rébellion, etc.)

 

Voilà donc quelques éléments de base de science du hadith, afin d'avoir des repères dans l'étude de la sounna.

dimanche 28 septembre 2008

Lettre de l'Imam Ali ibn Abi Tâlib à Mâlik el Achtar

Lettre de l'Imam Ali ibn Abi Tâlib à son gouverneur d'Égypte Mâlik el Achtar : Une sublime définition de la gouvernance islamique.

"Au nom d'Allah, le Clément, le Miséricordieux"

 

« Sache, Mâlik, que je t'envoie comme gouverneur à un pays qui a connu dans le passé des gouvernements justes et injustes. Les gens vont t'observer comme tu observais les gouverneurs qui t'ont précédé. Ils parlent de toi comme tu parlais d'eux. Ce sont eux qui fournissent la preuve de tes actions. Que ton trésor préféré soit donc le trésor de bonnes actions. Contrôle tes désirs et abstiens-toi de ce contre quoi tu as été servi. C'est seulement par une telle abstinence que tu pourras distinguer le bien du mal.

Développe dans ton cœur le sentiment d'amour pour ton peuple, et fais-en la source de bonté et de bénédiction pour lui. Ne te comporte pas en barbare envers tes citoyens et ne t'approprie pas ce qui leur appartient. Rappelle-toi que les citoyens d'un État sont de deux catégories. Ils sont soit tes frères en religion, soit tes semblables en genre. Ils sont susceptibles de commettre des erreurs, et sujets aux maladies. D'aucuns commettent effectivement des erreurs; pardonne-leur comme tu aimerais qu'Allah te pardonne. N'oublie pas que tu es placé au-dessus d'eux, tout juste comme je suis placé au-dessus de toi. Et puis c'est Allah Lui-même qui est au-dessus de celui qui t'a nommé Gouverneur. IL t'a confié cette position afin que tu te montres capable de te charger d'eux. Rappelle-toi! Tu seras jugé sur ce que tu auras fait pour eux.

Ne leur dis pas : "Je suis votre suzerain et votre dictateur. Vous devez donc vous plier à mes ordres", car cela corromprait ton cœur, affaiblirait ta foi en la religion et susciterait des désordres dans l'État. Si le pouvoir engendre en toi le moindre sentiment d'orgueil et d'arrogance, considère alors le pouvoir et la majesté du Royaume Divin qui gouverne l'univers et sur lequel tu n'as pas le moindre contrôle. Cela restituera à ta raison fantasque le sens de la mesure et te rendra calme et affable. Garde-toi de te mettre à l'encontre de la majesté et de la grandeur d'Allah, et n'imite jamais Son Omnipotence, car Allah rabaisse tout rebelle contre Lui, et quiconque se montre cruel envers les hommes.

Sois respectueux, dans tes actions, des droits d'Allah et de ceux des hommes, et en même temps, persuade tes compagnons et tes proches de faire de même. Autrement, tu auras fait injustice à toi-même et à l'humanité. Et alors aussi bien Allah que les hommes deviendront tes ennemis. II n'y a de salut nulle part pour un homme qui se rend ennemi d'Allah. Il sera considéré comme quelqu'un qui est en guerre avec Allah jusqu'à ce qu'il se repente et demande pardon. Rien ne prive l'homme des bénédictions d'Allah, ni n'attire Son courroux contre Lui, autant que l'oppression. Donc, c'est pour cette raison qu'Allah prête oreille aux opprimés et qu'Il traite les oppresseurs sévèrement.

Le commun des mortels

Observe la justice dans l'administration et impose-la à toi-même. Cherche à satisfaire le peuple, car le mécontentement des masses peut stériliser le mécontentement de la minorité des privilégiés, et le mécontentement de la minorité se dissout dans le contentement de la majorité. Rappelle-toi que la minorité des privilégiés ne se joindront pas à toi aux moments difficiles. Ils tenteront de détourner la justice, demanderont plus qu'ils ne méritent et ne montreront aucune gratitude pour les faveurs dont ils auront bénéficié. Ils se montreront rétifs dans l'épreuve et les tribulations, et ils n'éprouveront aucun regret pour leurs défauts. C'est le commun des mortels qui combat l'ennemi. Donc maintiens des contacts intimes avec les masses et sois attentif à leur bien-être.

Repousse celui qui met en évidence les faiblesses des autres, Car, après tout, les masses ne sont pas exemptes de faiblesses. II est du devoir du gouvernant de les protéger. Ne mets pas en lumière ce qui est caché, mais essaie d'effacer les faiblesses qui ont été mises sous les projecteurs. Allah voit toutes choses que tu ne vois pas, et Lui seul, s'en occupera. Fais de ton mieux pour couvrir les défauts du peuple afin qu'Allah couvre les tiens que tu aimerais cacher aux yeux des gens. Débarrasse-toi de tout sentiment d'inimitié entre eux. Mets-toi à l'abri de toute action qui ne soit pas digne de toi. Ne t'empresse pas de croire les calomnies, car les calomniateurs sont des fourbes sous l'apparence d'amis.

Les Conseillers

Ne prends jamais pour conseiller un avare, car il te détournerait de la magnanimité et te ferait craindre la pauvreté. Ne demande pas conseil à un lâche, non plus car il ébranlerait ta résolution, ni à un homme cupide car il t'inciterait à devenir tyran En effet, l’avarice, la lâcheté et la cupidité font perdre à l'homme sa confiance en Allah.

Le pire conseiller est celui qui a servi de conseiller à des gouvernants injustes et qui a partagé leurs crimes. Ainsi, ne laisse jamais des personnes ayant été les compagnons de tyrans ou ayant partagé leurs crimes, devenir tes conseillers. Tu peux faire appel à des personnes bien meilleures que cela. Tu peux avoir des hommes doués d'intelligence et de prévoyance sans être contaminés par le péché; des hommes qui n'ont jamais assisté un tyran dans sa tyrannie, ni un criminel dans son crime. De tels hommes ne seront jamais une charge pour toi. Bien plus, ils seront une source d'aide et de force pour toi, à tout moment. Ils seront des amis pour toi et des étrangers pour tes ennemis. Choisis de tels hommes pour te tenir compagnie aussi bien en privé qu'en public. Même parmi ceux-ci donne la préférence à celui qui a tendance à te dire tes vérités, même les plus amères, et à celui qui ne t'encourage pas à avoir des penchants qu'Allah n'aime pas que Ses amis développent chez eux.

Attache-toi à des personnes droites et pieuses et fais-leur comprendre clairement qu'elles ne doivent jamais chercher à te flatter ni à te créditer d'une bonne action que tu n'aies jamais faite, car la tolérance de la flatterie et le faux compliment stimulent la fierté chez l'homme et le rendent arrogant.

Ne traite pas de la même façon le bienfaiteur et le malfaiteur, car cela découragerait le premier, et encouragerait le second à persister dans le mal. Traite chacun d'eux selon ses mérites. Sache que la confiance et la bienveillance mutuelles entre le gouvernant et les gouvernés ne peuvent avoir lieu qu'à travers la bonne volonté, la justice et le service rendu. Cultive donc la bienveillance chez les gens, car seule la bienveillance te sauvera des troubles. Ta bonne volonté à leur égard sera payée en retour par leur confiance en toi, et le mauvais traitement, par leur mauvaise volonté.

Ne méconnais pas les nobles traditions des premiers membres de cette communauté, traditions qui ont apporté l'harmonie et le progrès aux gens, et n'entreprends rien qui puisse diminuer leur utilité. Les hommes, qui avaient établi ces bonnes traditions ont eu leur récompense, quant à toi, tu seras responsable, si elles sont abandonnées. Essaie toujours de tirer quelque chose de l'expérience des gens instruits et sages, et de les consulter, en ce qui concerne les affaires d'État, cela t'aidera à maintenir la paix et la bonne volonté que tes prédécesseurs ont établies sur terre.

Les différentes classes sociales

Rappelle-toi que le peuple est composé de différentes classes. Le progrès des unes dépend de celui des autres et aucune d'elles ne peut prétendre être indépendante des autres. Nous avons une armée formée de soldats d'Allah. Nous avons nos officiers civils avec leurs établissements, notre judicature, nos percepteurs et nos officiers de relations publiques. Le public lui-même" est composé de Musulmans et de Dhimmî, et parmi eux, il y a des commerçants, des artisans, des gens sans emploi, des indigents. Allah a prescrit pour eux des droits, des obligations et des devoirs personnels qui sont mentionnés dans le Saint Coran et dans les Hadith du Saint Prophète.

L'armée, par la grâce d'Allah, est comme une forteresse pour le peuple et elle assure la dignité de l'État. Elle préserve le prestige de la Foi et maintient la paix du pays. Sans elle, l'État ne peut se maintenir. Et réciproquement, elle ne peut se tenir sans l'appui de l'État. Nos soldats ont prouvé qu'ils sont les plus forts face à l'ennemi, grâce au privilège qu'Allah leur a accordé de combattre pour Lui, mais cela ne les empêche pas d'avoir besoins matériels pour mener à bien leur tâche, cela les fait dépendre des revenus de l'État. Quant aux militaires et à la population civile qui paient des impôts, ils ont besoin de la coopération des autres : la judicature, les officiers civils et leurs administrations. Les juriste appliquent la loi civile et criminelle, les officiers civils collectent les revenus et s'occupent de l'administration civile avec l'aide de leurs établissements. Et puis, il y a les marchands et les commerçants qui contribuent à renflouer les caisses de l'État. Ce sont eux qui parcourent les marchés et qui sont les mieux placés pour s'acquitter des obligations sociales. Il y a aussi la classe des pauvres et des nécessiteux qui doivent être pris en charge par les autres classes. Allah a donné une occasion appropriée aux uns et aux autres de rendre service. Puis toutes ces classes ont des droits sur l'administration. L'administrateur doit donc y faire face.

Il doit veiller au bien de toute la population, tâche dont il ne pourrait pas s'acquitter convenablement sans porter un intérêt personnel à son exécution et sans implorer l'aide d'Allah. En effet, il lui est indispensable de s'imposer ce devoir et de supporter avec patience les difficultés et les inconvénients qui surgissent devant lui accidentellement.

L'armée

Sois particulièrement attentif au bien-être de ceux dans l'armée, qui sont, à ton avis, sincèrement attachés à Allah et au Saint Prophète, loyaux envers leurs chefs et , aux moments passionnels, sauraient se retenir et écouter de sang froid des remontrances sensibles, ainsi que ceux qui sont capables de secourir les faibles et de s'opposer aux oppresseurs puissants, et ceux qui ne se laissent pas entraîner par un tempérament violent lorsqu'ils sont soumis à une provocation violente, et qui ne chancellent dans aucune circonstance.

Établis des contacts intimes avec des familiers de bonne réputation, intègres et d'un passé glorieux, et attire vers toi des hommes braves, de bon caractère, généreux et d'une disposition bienveillante, car telle est l'élite de la société.

Prends soin d'eux avec la même tendresse que tu montres pour tes propres enfants. Ne leur rappelle aucune faveur que tu leur aurais faite, et ne sous-estime aucune marque d'affection qu'ils te montreraient en retour. Une telle conduite dénote la loyauté, la dévotion et la bienveillance. Sois attentif à leurs soucis les plus insignifiants et ne te contente pas seulement de l'aide générale que tu leur aurais apportée, car parfois une attention opportune à l'un de leurs petits soucis leur apporte un immense soulagement. De cette façon, ces gens-là ne t'oublieront pas au moment du besoin.

Il t'appartient de choisir pour le commandement de tes troupes quelqu'un qui s'impose comme devoir la tâche d'aider les hommes qu'il commande et de veiller sur leurs familles lorsqu'ils se trouvent loin de chez eux, ce qui permettrait à toute l'armée de se sentir unie dans la joie et dans le malheur. Cette unité de destin apporte aux combattants une force supplémentaire face à l'ennemi. Continue d'avoir une attitude aimable envers eux afin qu'ils se sentent toujours attachés à toi. La réalité est que le vrai bonheur d'un gouverneur réside dans l'établissement de la justice dans l'État et le. maintien des relations affectueuses avec les gens. La sincérité de leurs sentiments est exprimée par l'amour et le respect qu'ils te montrent, et c'est de ces sentiments que dépend le salut de l'administration.

Tes conseils pour l'armée seraient sans effet, à moins que et jusqu'à ce que tu te montres affectueux aussi bien envers les soldats qu'envers les officiers, ce qui les empêcherait de considérer le gouvernement comme un fardeau oppressif ou de contribuer à sa chute.

Continue de satisfaire leurs besoins et complimente-les de plus en plus pour les services qu'ils ont rendus. Une telle attitude, s'il plaît à Allah, encourage les braves et incite les timides aux actes de bravoure. N'attribue pas à un autre l'erreur de quelqu'un, et ne sois pas avare de compliments pour les prouesses accomplies. Veille à ne pas accorder de faveurs imméritées à quelqu'un en raison de sa position familiale et à ne pas priver de récompense quelqu'un qui accomplit des exploits, mais qui appartient à une famille modeste.

La vraie guidance

Renvoie devant Allah et devant Son Prophète les affaires qui te paraissent équivoques, car Allah a dit aux gens qu'Il veut bien diriger : "O vous qui croyez ! Obéissez à Allah, Obéissez à Son Prophète et obéissez à ceux parmi vous qui détiennent l'autorité. Portez vos différends devant Allah et devant Son Prophète." (Sourate en-Nisâ', 4: 59). Se référer à Allah signifie en réalité consulter le Livre d'Allah, et se référer au Prophète, c'est suivre ses traditions universellement admises.

Le juge principal

Choisis comme juge, parmi tes sujets, quelqu'un qui est de loin le meilleur d'entre eux, qui n'est pas obsédé par ses problèmes familiaux, qui ne cède pas à l'intimidation, qui ne se trompe pas souvent, qui ne dévie pas du droit chemin une fois qu'il y est engagé, qui n'est ni égocentrique, ni avare, qui ne décide pas avant d'avoir connu pleinement les faits qui pèse le moindre doute soigneusement et qui prononce un verdict clair après avoir pris en considération tous les détails de l'affaire, qui ne refuse pas d'écouter les arguments des avocats, qui examine avec patience tout nouvel exposé des faits, qui reste strictement impartial dans sa décision, qui ne se laisse pas étourdir par la flatterie... Mais il n'est pas aisé de trouver un tel homme.

Une fois que tu auras choisi un homme droit pour cette fonction, rétribue-le généreusement, de telle sorte qu'il ait tout ce qui lui est nécessaire et qu'il soit à l'abri des tentations. Réserve-lui auprès de toi une position si haute que personne n'ose la convoiter, et si élevée qu'aucune médisance ni aucune intrigue ne puissent l'atteindre.

La judicature subalterne

Sois prudent ! Le plus grand soin doit être pris dans le choix du Juge Principal, car c'est une haute fonction que les égoïstes aventureux aspirent à soumettre à leurs intérêts personnels. Après la désignation du Juge Principal, fais attention au choix d'autres fonctionnaires. Nomme-les après les avoir mis à l'épreuve. Ni les relations personnelles ni l'influence ne doivent intervenir dans ton choix de fonctionnaires devant occuper des postes de responsabilité, autrement cela pourrait conduire à l'injustice et à la corruption.

Parmi ces fonctionnaires, choisis pour les hautes fonctions des hommes d'expérience ayant une foi ferme et appartenant à de bonnes familles. De tels hommes ne tomberont pas facilement en proie à la tentation et ils s'acquitteront de leurs devoirs en proie au bon service des autres. Augmente leurs traitements afin qu'ils mènent une vie satisfaisante, laquelle aide à se purifier. Ce faisant, ils n'éprouveront pas le besoin de couvrir leurs propres dépenses. Et puis, ils n'auront plus aucune excuse d'aller à l'encontre de tes instructions ou de détourner les Fonds de l'État. Surveille-les à leur insu. Il est possible qu'ils développent en eux une véritable honnêteté et un réel intérêt pour le bien public. Mais si l'un d'entre eux est accusé de malhonnêteté et que sa culpabilité soit établie par les rapports de ton service de renseignements, alors, considère ceci comme une charge suffisante pour le déclarer coupable. Que le châtiment qu'on lui infligera soit corporel et appliqué publiquement dans un lieu fixé d'opprobre.

Les revenus de l'administration

Qu'on prenne grand soin des revenus de l'administration afin d'assurer la prospérité de ceux qui paient des impôts à l'État, car c'est de leur prospérité que dépend la prospérité des autres, et notamment celle des masses. En effet, l'État se nourrit de ces revenus. Tu dois considérer l'entretien des terres cultivées comme plus important que la perception de revenus, car les revenus ne peuvent affluer qu'en rendant la terre productive. Celui qui demande des revenus aux cultivateurs sans les aider à améliorer leur terre, leur inflige une difficulté imméritée et ruine l'État. Le gouvernement d'une telle personne ne vivra pas longtemps. Si les cultivateurs demandent la réduction de leurs impôts sur la terre après avoir souffert d'une épidémie, d'une sècheresse, d'un excès de pluie, de stérilisation du sol, d'inondation qui leur cause un dommage corporel, réduis alors convenablement les impôts afin que leur condition s'améliore. Peu importe ici la perte de revenus; elle sera un jour compensée par les efforts en vue de mettre en valeur ton pays et d'embellir la province que tu gouvernes.

Tu feras l'objet de louanges unanimes. Les gens croiront en ton sens de la justice. La confiance qu'ils placeront en toi par conséquent, consolidera ta force, car ils seront prêts à partager tes fardeaux.

Tu pourrais établir n'importe quel nombre de personnes sur la terre; mais si la terre n'est pas améliorée, ils seront mécontents. La cause de la ruine des cultivateurs est le gouverneur qui a un penchant fébrile à accumuler la richesse à tout prix, de crainte que son gouvernement ne dure pas longtemps. Tel est le sort des gens qui n'apprennent pas des exemples ou des précédents.

L'établissement administratif

Continue à t'occuper de ton administration et de tes scribes. Choisis les meilleurs d'entre eux pour tes correspondances confidentielles. Ils doivent être tout à fait dignes de ta confiance, de haute moralité, à l'abri de tout risque d'exploiter leur position privilégiée contre toi, de négliger leurs devoirs, ou de succomber à la tentation et de porter préjudice à tes intérêts ou de te nuire lors de la rédaction des traités. Ils doivent, non seulement apporter l'assistance appropriée, mais également éloigner de toi toutes difficultés. II faut que ce soit des personnes qui, en s'acquittant de leurs devoirs, aient conscience de l'importance de leurs responsabilités, car quelqu'un qui n'est pas conscient de ses propres responsabilités pourra difficilement évaluer celles des autres. Ne les choisis pas uniquement sur la base de la première impression qu'ils te font ou de l'affection que tu as pour eux ou de la confiance qu'ils t'inspirent, car en fait, les fausses prétentions de beaucoup de gens vraiment dénués de toute honnêteté et de toutes bonnes manières peuvent tromper même l'intelligence de gouvernants. Choisis-les plutôt parmi le petit peuple et que ton choix tombe surtout sur ceux qui exercent une certaine influence sur les gens et qui jouissent d'une bonne réputation d'honnêteté; un tel choix aura l'avantage d'être agréable et pour Allah et pour le gouvernement. Que le directeur de chaque administration soit quelqu'un qu'aucune tâche pénible ne rebute et qu'aucune charge de travail ne contrarie.

Et sache bien que les défauts dont tes secrétaires ou ton établissement feront seront attribués à toi-même.

Le commerce et l'industrie

Tu dois accepter tous les projets utiles que les commerçants et les artisans te proposent, les aider ensuite avec tes suggestions. Une partie d'entre eux vivent dans les villes et d'autres se déplacent d'un lieu à un autre avec leurs marchandises et instruments de travail, et gagnent leur vie en effectuant des travaux manuels. Ils constituent la véritable source de revenu national tiré du commerce et de l'industrie.

Alors que le grand public n'est pas incliné à se donner la peine de se déplacer, ceux qui exercent ces professions se dérangent pour apporter les marchandises des endroits proches et lointains, de la terre, de la mer, des montagnes et des forêts, et en tirent naturellement des bénéfices.

Il n'y a rien à craindre de cette classe de gens paisibles. Ils aspirent à la paix et à l'ordre, et sont incapables vraiment de créer des troubles.

Rends-toi dans toutes les régions du pays, établis des contacts personnels avec cette classe de citoyens et enquiers-toi de leurs conditions de vie. Mais, tu dois savoir cependant qu'un bon nombre d'entre eux sont excessivement avides et impitoyables en affaires. Ils accaparent les gains et essaient de vendre leurs marchandises à des prix excessifs, ce qui cause le plus grand préjudice au public. Il serait honteux pour un gouvernant de ne pas combattre ce mal. Mets-les en garde contre l'accaparement, car le Prophète d'Allah l'a prohibé. Prends soin que la vente et l'achat se déroulent sans difficulté, que les balances soient justes et que les prix ne lèsent ni le vendeur ni l'acheteur. Et si malgré ta mise en garde quelqu'un enfreint tes ordres et se rend coupable d'accaparement, inflige-lui alors un sévère châtiment.

Les pauvres

Attention ! Crains Allah lorsque tu traites les problèmes des pauvres qui sont sans protecteurs, délaissés, indigents, sans secours et victimes des vicissitudes du temps. On trouve dans cette catégorie des gens qui n'osent pas demander leur part dans la vie, et qui malgré leur misère ne vont pas à la recherche des aumônes. Défends donc leurs droits pour l'amour d'Allah, car c'est à toi qu'incombe la responsabilité de leur protection. Alloue-leur une part du Trésor public, où qu'ils se trouvent, et qu'ils soient près ou loin de toi. Les droits de ces deux catégories de gens doivent être égaux à tes yeux. Si préoccupé que tu puisses être ne les perds pas de vue, car Allah n'acceptera aucune négligence de leurs droits. Ne traite pas leurs intérêts comme s'ils étaient moins importants que les tiens propres, ne les laisse jamais en dehors des limites de tes préoccupations importantes, désapprouve ceux qui les regardent de haut, et enquiers-toi de leur condition.

Affecte à leurs affaires des personnes intègres, pieuses et soucieuses de te mettre au courant de la condition des pauvres.

Pourvois aux besoins de ces pauvres de sorte que tu n'aies pas à t'excuser devant Allah le Jour du Jugement, car c'est cette catégorie de gens qui mérite d'être traitée avec la plus grande bienveillance. Assure-toi la récompense d'Allah en accordant à chacun d'eux son dû et impose-toi la tâche sacrée de subvenir aux besoins des plus âgés d'entre eux, car ils n'ont pas de moyens d'existence indépendants et ils répugnent à demander l'aumône. C'est là un devoir pénible pour les gouvernants, mais très bienvenu pour les sociétés qui sont douées de prévoyance. Ce sont d'ailleurs seulement de telles sociétés qui accomplissent avec un esprit tranquille leur promesse faite à Allah de s'acquitter de leur devoir envers les pauvres.

Des audiences publiques

Rencontre périodiquement les opprimés et les gens de modeste condition en audiences publiques, et étant conscient de la présence d'Allah, parle avec eux à cœur ouvert et ne laisse à côté de`toi aucun membre de tes gardes armés, civils ou militaires, ni aucun agent du service des renseignements, dont la présence pourrait décourager les représentants des pauvres de parler sans crainte et sans réserve. En effet, j'ai entendu le Prophète d'Allah dire qu'aucune nation ou société dans laquelle les forts ne s'acquittent pas de leurs devoirs envers les pauvres, n'occupera une haute position. Supporte avec sang froid tout langage dur qu'ils emploieraient et ne te montre pas irrité s'ils ne parvenaient pas à exposer clairement leur situation. De la sorte, Allah ouvrira devant toi la porte des bénédictions et des récompenses. Si tu peux leur donner quelque chose, fais-le de bonne grâce, et si tu n'es pas à même de le faire, explique-leur ta position lucidement.

Il y a des situations qui appellent une action directe. Accepte les recommandations de tes administrateurs concernant la réparation des griefs de tes secrétaires. Assure-toi que les réclamations et les requêtes qui te sont adressées, te sont remises le jour même, et ce, même si tes administrateurs essaient de les intercepter. Accomplis le travail de chaque jour, le jour même, car le jour suivant apportera ses propres affaires.

Communion avec Allah

Consacre la meilleure part de ton temps pour entrer en communion avec Allah, bien que chaque moment de ton temps soit seulement pour Allah, si tu le passes sincèrement à servir ton peuple. Il faut que l'obligation que tu dois directement à Allah soit incluse dans les cinq temps de prières prescrits par la religion. Consacre-toi jour et nuit aux prières. Que tes prières soient aussi parfaites et aussi exemptes de défauts que possible, et ne te laisse pas tracasser par un quelconque malaise physique.

Lorsque tu diriges une prière en assemblée, n'ennuie pas les gens par une prolongation non nécessaire de la prière, car il se peut qu'une telle prolongation leur cause des inconvénients et les indispose, ce qui fait perdre son effet, car, il y a dans la prière en assemblée des gens qui sont malades ou qui ont des obligations importantes à accomplir. En effet, un jour, lorsque j'ai reçu l'ordre de me rendre au Yémen, j'ai demandé au Messager d'Allah comment je devais diriger la prière en assemblée là-bas. Il m'a dit : "Accomplis tes prières comme le ferait le plus faible parmi les priants, et donne ainsi l'exemple de respect d'autrui aux croyants."

Désintéressement déconseillé

Concernant l'observance de tout ce que j'ai dit, retiens une chose : Ne te tiens jamais, même pour un temps minime, à l'écart des gens, car s'écarter des gens, c'est ignorer leurs affaires, c'est développer chez le gouvernant une fausse perspective et le rendre incapable de distinguer ce qui est important de ce qui ne l'est pas, ce qui est correct de ce qui est erroné, le vrai du faux. Après tout, le gouverneur est un homme, et il ne peut se faire une vision correcte de ce qui est hors de la vue.

La vérité n'a pas de signe distinctif nous permettant de distinguer les différentes variétés de vérités et d'erreurs. En fait tu dois être l'une de ces deux choses: ou bien tu es juste, ou bien tu es injuste. Si tu es juste, dans ce cas tu ne te tiendras pas à l'écart des gens; au contraire, tu les écouteras et tu satisferas leurs exigences.

Dans le cas opposé où tu serais injuste, les gens eux-mêmes se tiendront à l'écart de toi. En tout cas, le désintéressement dans ce sens est déconseillé, surtout lorsqu'il est de ton devoir de t'occuper des besoins des gens. Les plaintes d'oppression présentées contre tes administrateurs et les réclamations pour demander justice, ne doivent pas t'indisposer.

Sois certain qu'il y a dans ton entourage immédiat des gens qui exploitèrent leur position pour s'approprier ce qui appartient à autrui et commettre des injustices. Enraie chez eux cette tendance et fixe-toi comme règle de conduite de ne jamais rien accorder, pas même un petit morceau de terrain, à l'un de tes proches. De cette façon, ils seront prévenus contre toute velléité de porter préjudice aux intérêts des autres, et tu éviteras en même temps d'être l'objet du mécontentement et des hommes et d'Allah.

Rends justice loyalement et sans te soucier du fait que l'intéressé soit un de tes proches ou non. Si l'un de tes proches ou de tes compagnons viole la loi, prononce contre lui le châtiment prescrit par la loi, même si cela t'est très pénible personnellement. Ce faisant, tu auras agi pour le bien de l'État. Si jamais les gens te soupçonnent d'être injuste envers eux sur n'importe quel plan, divulgue-leur le fond de ta pensée, et disculpe-toi de la sorte. De cette façon, ton esprit sera en harmonie avec le sens de la justice, et les gens se mettront à t'aimer. Cela exaucera ton désir de jouir de leur confiance.

La paix et les traités

Ne repousse pas l'effort de paix que tes ennemis déploieraient eux-mêmes. Accepte-le, cela plaira à Allah. La paix est la source du repos de l'armée. Elle réduit tes ennuis et fait régner l'ordre et la stabilité dans le pays. Attention! Sois sur tes gardes lorsque tu signes un traité de paix, car certains ennemis ne te proposent un accord de paix que pour te rassurer afin de t'attaquer à l'improviste. C'est pourquoi, tu dois faire preuve d'une grande vigilance et ignorer leurs protestations de bonne foi. Mais une fois que tu auras accepté les termes d'un traité de paix, tu devras les observer scrupuleusement. C'est un dépôt qui doit être sincèrement respecté, et chaque fois que tu auras fait une promesse, tiens-la de toutes tes forces, car quelle que soit la différence d'opinion sur d'autres questions, rien n'est aussi noble que l'accomplissement d'une promesse. Cela est reconnu même par les non-Musulmans, car ils savent les conséquences désastreuses de la dénonciation des traités. Ne trahis donc pas ton alliance, ne romps pas ton pacte et ne trompe pas ton ennemi, car ne pas respecter une promesse, c'est une action contre Allah, et seul un insensé agit contre Allah.

En fait, la Promesse Divine est une bénédiction couvrant toute l'humanité. La Promesse d'Allah est un refuge recherché même par les hommes les plus puissants de la terre, car on n'y risque pas d'être trompé. Donc ne fais pas une promesse que tu ne pourrais pas tenir, et n'attaque pas ton ennemi sans lui avoir adressé un ultimatum, car seul un ignorant insensé oserait défier Allah qui, par Sa Miséricorde infinie, a fait des traités et des pactes les instruments les plus inviolables pour Ses serviteurs. En fait la paix qu'ils assurent est un refuge à l'abri duquel tout le monde cherche asile, et au voisinage duquel tout le monde s'empresse de séjourner. Le traité doit donc être dépourvu de toute fraude, de toute duplicité et de toute tromperie.

Ne conclus jamais un pacte qui prête à diverses interprétations, mais une fois que le pacte est conclu, n'en exploite pas l'équivoque, si équivoque il y a, ni n'annule un traité conclu au nom d'Allah, même s'il te cause quelques difficultés. Comme la vie de l 'Au-delà nous réserve des récompenses, il vaut mieux faire face aux difficultés que violer le traité et avoir à craindre les conséquences d'un tel acte le Jour du Jugement.

Attention ! Abstiens-toi de répandre le sang sans une raison valable, car cela suscite la colère du Tout-Puissant, expose le serviteur à Son châtiment le plus sévère, le prive de Ses bénédictions, raccourcit la vie, et le Jour du Jugement, c'est de ces crimes qu'il aura à répondre en premier lieu. Fais attention donc! N'aspire pas à fonder la puissance de ton État sur le sang, car ce sang finira par affaiblir l'État et le faire passer à d'autres. L'homicide volontaire ne saurait être excusé ni par moi ni par Allah.

Le meurtre est un crime passible de la peine de mort. Si pour une raison ou une autre un châtiment corporel prononcé par l'État entraîne la mort du coupable dont le crime n'est pas passible de la peine de mort, répare l'erreur et n'expose pas le prestige de l'État à la réclamation du prix du sang que feraient les parents du défunt.

Les dernières instructions

Évite de t'admirer, de te louer et d'encourager les autres à t'adresser des louanges excessives, car la ruse sur laquelle compte le plus Satan pour empêcher les bonnes actions des hommes pieux est la louange et la flatterie.

Ne surestime pas et ne parle pas trop des faveurs que tu aurais accordées aux gens. Trahir la promesse, c'est déplaire et à Allah et à l'homme. Allah, qu'IL soit Exalté, a dit dans le Saint Coran : "Dire ce que vous ne faites pas est l'acte le plus haïssable auprès d'Allah" (Sourate eç-Çaff, 61:3)

Ne te hâte pas de faire quelque chose avant le moment opportun, ni ne l'ajourne lorsque le moment juste de le faire arrive. Ne t'entête pas dans l'erreur et ne néglige pas la rectification d'une faute. Accomplis chaque chose en son temps et laisse chaque chose occuper sa propre place. Lorsque les gens s'accordent unanimement sur quelque chose, ne leur impose pas ton propre point de vue, ni ne néglige d'assumer la responsabilité qui t'incombe en conséquence. Car les yeux du peuple seront fixés sur toi et tu auras à répondre de tout ce que tu leur auras fait. Le moindre manquement au devoir apportera son propre châtiment. Contrôle ta colère et retiens tes mains et ta langue. Le meilleur moyen de contenir ta rage est de différer le châtiment (que tu comptes infliger à quelqu'un) jusqu'à ce que tu sois calmé et revenu à toi-même. Tu ne parviendras à avoir la maîtrise de toi-même qu'en te rappelant que tu finiras par retourner à ton Seigneur.

Il est impératif que tu étudies soigneusement les préceptes qui ont inspiré les bons et justes gouvernants, qui t'ont précédés. Garde bien à l'esprit l'exemple de notre Prophète, ses Hadith et les commandements du Saint Coran, ainsi que tout ce que tu as appris de ma propre façon de traiter les choses. Fais de ton mieux pour exécuter les instructions que je t'ai données ici et que tu t'es engagé solennellement à suivre. Par cet ordre, je t'enjoins de ne pas succomber aux suggestions de ton propre cœur, ni de manquer de t'acquitter des devoirs qui te sont confiés.

Je me réfugie auprès du Tout-Puissant et dans Sa sphère illimitée de bénédiction, et je t'invite à prier avec moi pour qu'Il nous accorde, à tous deux, la grâce de céder volontairement notre volonté à Sa Volonté et de nous rendre capables de nous bien acquitter de notre devoir envers Lui et envers Sa création, afin que l'humanité chérisse notre mémoire et que notre action survive. J'implore Allah de me combler de Ses bénédictions et je Le prie pour qu'Il nous assure, à toi et à moi, Sa grâce et l'honneur de tomber en martyrs pour Sa cause. En effet, nous retournerons à Lui. Que les bénédictions d'Allah couvrent Son Prophète et Sa sainte progéniture. » 

 

dimanche 14 septembre 2008

Mohammed et non Mahomet

Mahomet : Je ne connais pas ;
Mohammed : oui c'est notre Prophète


Lettre ouverte à l'Académie française

"Mesdames, Messieurs les membres de l'Académie Française,

Conscient du fait qu'il vous incombe de veiller sur la langue française, mission principale conférée dès l'origine par vos statuts, et que pour s'en acquitter, votre respectable institution s'évertue à fixer la langue, pour en faire un patrimoine commun à tous les Français et à tous ceux qui pratiquent la langue française de par le monde.

Sachant que la phonétique de certains noms de personnalités qui ont marqué l'histoire change selon les langues, tels que : Christophe Colomb, Moïse, Avicenne etc…

Qu'il en va différemment de la phonétique du noble prénom du prophète de l'Islam « Mohammed » qui n'a décidément pas eu très bonne fortune. En témoigne la quarantaine de formes qu'a prises le nom du prophète en français et dans les langues occidentales ; telles que Mahum, Mahoun, Machou, Macomet, Machmot, Mahommot, etc. » (Revue : Le monde musulman. Edit. E. Leroux. n° X).

Que, plus particulièrement, la phonétique française du prénom du prophète de l'Islam serait une déformation du sens originel de ce noble prénom qui donne en arabe مَا حُمَد (Mâ Houmid : celui qui pas reçu, qui n'est pas digne de louanges). Et signifiant « Celui qui n'est pas digne de louanges », « le maudit », « l'exécré ».

Qu'en définitive, cette déformation dyslexique constitue tout simplement l'inverse de la version arabe du prénom Mohammed محمد qui s'écrit avec 4 consonnes mîm, hâ' , mîm et dâl, et signifie : «le loué, le béni, ou le digne de louanges».

Qu'au VIIème siècle, les membres de la tribu des Quraychites qui n'avaient pas cru en le message du prophète de l'Islam, ainsi que les juifs et chrétiens contemporains, lui ont collé ce sobriquet, par pure haine et dénigrement, du fait que "Ma" en arabe signifie la négation en arabe classique du sens originel du prénom, et par conséquent le déni de la prophétie dans son ensemble.

Conscient également que cette déformation phonétique par les adversaires du prophète de l'Islam était sans nul doute malveillante au VIIe siècle et qu'elle constituait manifestement une insulte.

Que cette déformation est le fruit d'une ère révolue, et qu'elle est fortement fautive linguistiquement (inversion du o et du a , t à la place du d, absence du redoublement du m).

Qu'il est honteux de constater que cette déformation dyslexique ait traversé les siècles et qu'elle se soit profondément ancrée dans les mœurs et la culture francophones.

Qu'aujourd'hui cette déformation n'est forcément pas malintentionnée et que son usage se perpétue par ignorance de son sens originel. Mais qu'il en serait autrement si son maintien est par pur esprit de bravade ou que la persistance de cette erreur phonétique traduise une attitude de défi insolent.

Qu'une erreur reste une erreur, même si elle a été commise durant des siècles.

Qu'une erreur, même "historique", est toujours susceptible de correction.

Qu'au nom du respect que j'ai pour la personne du Prophète de l'Islam en tant que musulman, et qu'au nom de l'amour que j'ai pour la langue française en tant que seconde langue parlée dans mon pays (le Maroc).

Qu'au nom de tous les francophones musulmans qui seraient d'accord avec mes propos.

En gardant à l'esprit que la lettre arabe ح (Ha' ) est profondément étrangère à l'inventaire phonétique français et que sa prononciation est manifestement difficile, voire même impossible pour des « bouches » occidentales.

Que la retranscription scripturale du prénom « Mohammed » est résolument plus aisée que sa reproduction phonétique et que les statistiques démographiques françaises actuelles parlent d'elles-mêmes : 52 099 personnes ont été prénommées Mohammed en France depuis 1940 (Source : Insee).

Qu'en vertu de l'article XXIV des statuts de l'Académie Française stipulant que « la principale fonction de l'Académie sera de travailler avec tout le soin et toute la diligence possibles à donner des règles certaines à notre langue et à la rendre pure, éloquente et capable de traiter les arts et les sciences ».

Qu'il serait par conséquent souhaitable que votre honorable Académie puisse « épurer » les livres d'histoire, les encyclopédies, les dictionnaires ainsi que les prochaines éditions d'ouvrages d'orientalistes ; de cette erreur phonétique historique, et qu'elle ne retienne à l'avenir que les phonétiques "Mohammed" ou "Muhammad", plus fidèles à la prononciation arabe de ce noble prénom au lieu de la phonétique corrompue et historiquement malintentionnée « Mahomet ».

A bon « entendeur ».

Signé : StrangerInTheNet, musulman francophone jaloux de son islamité et de sa francophonité.

 

Vendredi 30 Mai 2008

sakeyou@caramail.com

 

jeudi 4 septembre 2008

La décadence

La décadence du monde musulman

A)  L’identité  

 

Chaque individu est défini par son identité. Cette identité est double, à la fois personnelle (physique, psychologique et spirituelle) et collective (religieuse, linguistique, culturelle, intellectuelle, socioprofessionnelle).

Il est évident que, contrairement à ce que les chimères occidentales modernes  que sont les notions sacralisées de liberté et d’épanouissement individuels, exaltant hypocritement et dangereusement la singularité comme valeur supérieure, c’est notre identité collective qui, en réalité, est la plus importante, dans la marche de notre vie. De tout temps, à de rares exceptions près, c’est l’appartenance de l’homme à un système religieux, philosophique, culturel, politique, économique… bref, à une civilisation donnée, qui conditionne en très grande partie son parcours sur Terre, son niveau de vie, son statut social, son mode relationnel au sein de sa famille et de sa cité.

C’est cet ancrage culturel qui va former en grande partie l’esprit de l’individu, à savoir sa façon de penser, sa façon d’appréhender les autres, sa hiérarchie de valeurs, sa définition du bien et du mal, du beau et du laid, de l’important et du futile, de la réussite et de l’échec, en somme, sa conception du monde et de la vie…

Cela est d’autant plus vrai aujourd’hui que les moyens de pénétration de l’esprit humain ont atteint un degré de puissance, de sophistication et de subtilité inégalée dans l’histoire de l’Humanité. En effet, la scolarisation obligatoire, la présence dans 99 % des foyers de la radio et de la télévision, la vie culturelle (festivals, expositions, cinéma, théâtre, etc.) et puis, plus généralement, le mode de vie découlant de l’urbanisation, du niveau technologique et des structures politiques, financières, économiques et sociales, permettent aujourd’hui de formater l’homme moderne de façon massive et profonde, et ce, dès sa naissance. J’emploie le mot « formater », emprunté au vocabulaire de l’informatique, car je trouve qu’il donne une bonne image de cette réalité, que je veux décrire ici.

Allah et son Prophète (saws) nous apprennent, que l’esprit du nouveau-né est parfaitement pur (hadith sahih n° 1296 rapporté par Bokhâri, n° 4091 rapporté par Abu Dâoûd, n° 4807 rapporté par Muslim, n° 2064 rapporté par Et-Tirmîdhi et n° 8739 rapporté par Ahmed), et que ce sont ses parents (et par extension, la société) qui le construisent au cours de sa croissance, par imprégnation de ce qui va l’entourer. Notre société se charge donc, pour reprendre une image tirée du monde de l’informatique, non seulement de nous « bombarder » tout au long de notre vie, de millions de fichiers, constitués d’autant d’images, de sons et de mots, mais surtout, et c’est le plus décisif, de nous inculquer très tôt, un logiciel précis, par lequel ensuite, nous ferons l’appréhension de tout ce qui nous environne, et l’analyse globale et détaillée de notre monde et de notre vie. C’est par ce logiciel là, que nous élaborerons ensuite inconsciemment, nos ambitions, nos objectifs propres, la gestion et la hiérarchisation de nos activités diverses, et même le regard que nous porterons sur nous-mêmes et sur les autres.

Ce sont donc ces millions de fichiers, mais plus encore ce logiciel, qui constituent une civilisation donnée, et qui façonnent en grande partie la personne qui vit dans cette civilisation.

 

B) L'identité islamique

 

 L’islam constitue, en lui-même, un système cohérent, une civilisation avec son propre logiciel et ses propres fichiers. L’islam implique pour celui qui veut l’adopter intégralement et profondément, un système complet de valeurs, à concrétiser par des actions à mener dans tous les domaines de la vie et du monde. Il constitue un plan divin global que le musulman s’engage, par sa shahada, à réaliser sur Terre quel qu’en soit le prix à payer, en sa qualité de représentant-mandataire légitime (khalifa) d’Allah sur la Terre (verset n° 30 de la sourate n°2).

L’islam est le logiciel de la vérité contre les logiciels du mensonge et de l’illusion, il est la source de lumière et tout ce qui n’est pas lui, est source de ténèbres.

L’islam, en tant que religion-civilisation, a donc sa propre hiérarchie de valeurs, sa propre grille de lecture du monde, sa propre cosmogonie, sa propre philosophie politique, sa propre doctrine économique et sociale, sa propre orientation culturelle, sa propre sensibilité esthétique, et tout cela conduit évidemment à constituer un mode de vie unique, complet et cohérent, concrétisant l’idéal de justice et de vertu visé par le plan divin.

          

           Dans tous les autres domaines de sa pensée et de sa vie, le musulman est donc appelé à mettre en œuvre le plan d’Allah, et n’a donc rien à attendre de ce que peut apporter sur ce sujet comme sur les autres, les études et théories pseudo scientifiques des kouffar. L’islam est pure vérité, et cohérence totale, il contient, dans tous les domaines, tout ce dont nous avons besoin, et bien plus encore… Les kouffar n’ont donc rien à nous apporter de meilleur ni même de d’équivalent à notre religion, sauf ce qui en serait conforme, auquel cas je ne vois pas pourquoi attribuer plus de prestige ou de poids à la copie plutôt qu’à l’original.

Ce dont, à mon avis, il faut bien se rendre compte aussi, parce que c’est ça qui disqualifie dans l’absolu tout recours par un musulman à une doctrine ou un concept occidental, c’est que la civilisation occidentale moderne, et j’entends par moderne postmédiévale, en rupture avec sa propre tradition, est tout bonnement une monstruosité absolue, puisqu’elle est basée sur la volonté délibérée de construire un monde sans Dieu, sur l’idée que la marche du « progrès » est celle qui mène l’homme, non plus vers le vrai et le juste, mais vers l’utile et l’agréable. En vérité, si l’on se penche sérieusement et en profondeur, sur les fondements philosophiques réels de la civilisation occidentale moderne, l’on ne pourra alors que constater qu’elle n’a en fait pour but, que la transgression méthodique et massive de toutes les normes établies par Allah, en vue de l’« émancipation » de l’être humain du carcan religieux qualifié par elle, d’ « obscurantisme ». Son but est de construire un monde centré sur l’être humain (humanisme)… Un monde sans Dieu… Un monde contre Dieu ! Elle est donc ouvertement, une rébellion contre Allah, la rébellion éternelle et généralisée de la juiverie, maudite soit-elle. La civilisation occidentale actuelle n’est autre que la civilisation judéo-satanique, bâtie progressivement, patiemment et obstinément, depuis six siècles.

Cette civilisation étant diamétralement opposée à notre religion, il est dès lors primordial, à mon avis, de prendre conscience, qu’il est, je le répète, islamiquement illégitime d’intégrer dans une réflexion islamique authentique sur quelque sujet que ce soit, des éléments intellectuels occidentaux, même s’ils sont le plus souvent présentés comme objectifs, universels, ou « scientifiques », alors qu’en vérité, ils ne sont, la plupart du temps, que la partie immergée d’un iceberg idéologique détestable. D’ailleurs, notre Prophète (saws) bien-aimé va encore plus loin, puisqu’il nous recommande fortement de ne jamais demander quoi que ce soit aux Juifs et aux Chrétiens, à fortiori donc aux athées modernes (hadith sahih n° 4125 rapporté par Bokhâri, n° 16592 rapporté par Ahmed et n° 3159 rapporté par Abu Dâoûd).

 

 

C)  L’occidentalisation

 

 L’énorme problème, est que depuis un siècle environ, alors que le monde a toujours été divisé en de multiples civilisations et cultures, distinctes les unes des autres, avec des points communs et des divergences les unes par rapport aux autres, l’Occident a réussi à imposer progressivement, violemment et subtilement sa propre civilisation, ou plutôt, après avoir rompu avec le christianisme et s’être totalement judaïsé, son anti-civilisation basée sur les ténèbres du matérialisme, au monde entier.  

Cette occidentalisation massive du monde a débuté il y a deux siècles environ, grâce à la révolution industrielle européenne donnant à l’Occident un avantage technologique et donc une puissance militaire énorme par rapport au reste du monde, ce qui lui permit de se lancer frénétiquement à la conquête de l’Afrique et de l’Asie. Cette conquête coloniale permit à l’Occident de détruire violemment toutes les structures politiques, sociales et économiques, et même religieuses, intellectuelles et artistiques du monde musulman, jusqu’à le mener au cataclysme juridique, moral et symbolique, que représente la liquidation définitive de la khilafa en 1924. Cette colonisation a en outre permis à l’Occident, de piller impunément, pendant ces deux derniers siècles, les richesses naturelles du monde entier, mais plus grave encore, d’y ébranler toute forme de civilisation autre que la leur. Cette occidentalisation massive et profonde du monde ne s’est hélas pas arrêtée avec la période de décolonisation entre 1945 et 1980, au contraire, elle ne fit que s’accentuer, menée cette fois-ci, sous couvert de développement et de progrès, par les nouvelles élites autochtones totalement lobotomisées par l’Occident, et qui approfondirent dans les populations intellectuellement ruinées et désarmées, cette fascination hystérique de l’Occident, ce terrible mépris de soi, si caractéristiques de ceux qui ne se rendent pas compte qu’ils sont tellement soumis, qu’ils ne peuvent même plus penser par eux-mêmes.

            Enfin, cette occidentalisation massive de l’humanité s’achève depuis une vingtaine d’années, à la faveur de la chute du bloc communiste, avec ce que l’on appelle candidement la « mondialisation », qui n’est autre en fait, que l’achèvement de l’occidentalisation définitive du monde, dans tous les domaines de l’existence.

Tout cela fait que le musulman fut amené à subir une influence croissante de cette civilisation occidentale, s’opérant par paliers successifs.

            Cela s’est traduit au départ par sa soumission politique, puis économique à l’Occident.

            Puis vint l’adoption par le mimétisme le plus puérile et dégradant, du modèle politique (états-nations, constitutions, primat du politique sur le religieux), et économique (capitalisme, obsession de la rentabilité et du profit, financiarisation à outrance des activités humaines, concentration du capital, usure) occidental.

            Ensuite, découlant de cette transformation structurelle radicale et profonde, vint l’adoption progressive du mode de vie occidental (centré autour de la production et de la consommation matérialiste comme unique activité valable, la nucléarisation de la famille puis l’individualisation croissante de chacun, et biensûr la recherche effrénée du plaisir).

         

           Enfin, le musulman moderne se mit, depuis une cinquantaine d’années à adopter massivement des pans entiers de la culture occidentale (mode vestimentaire, régime alimentaire, architecture, mobilier, musique, expressions artistiques en tous genres, célébrations, mœurs, etc.), le conduisant à modifier progressivement sa façon de vivre et de penser, jusqu’à abandonner, hypocritement tout d’abord, ouvertement ensuite, des éléments de sa religion d’origine, et à chercher à en modifier le reste, pour la faire entrer de force dans le moule occidental, qu’il a intériorisé comme le seul possible, et dont il a même fini par tomber amoureux.

Une fois que l’on réussit à transformer le mode de vie d’un homme, il se met lui-même, inéluctablement et imperceptiblement, à modifier sa culture et son âme.

Le musulman moderne a donc finit par avoir encore quelques fichiers islamiques, mais gérés par un logiciel purement occidental, d’où le nombre croissant de « bugs », de contradictions, de confusions, de dysfonctionnements et de malaises, qu’il tente de résoudre par le recours aux nombreux, zélés et perfides intellectuels prétendument musulmans, qui se sont fait un métier de mener de subtils et pitoyables bricolages (présentés sous le label grandiloquent et anesthésiant de « contextualisation » ou d’ « ijtihad »), sous l’aile intellectuelle, évidemment bienveillante, de l’Occident… Intellectuels, qui ne reculent devant aucune couardise, félonie, compromission, ou manipulation, pour opérer ce travail de sape en profondeur de l’islam authentique, en échange de quelques miettes d’argent et de prestige de la part de leurs vénérés maîtres mécréants. Les enfants de Judas se portent bien…

Et lorsque, par sursaut d’honneur ou d’acuité spirituelle, le musulman sincère se met quelque fois à rejeter, parfois même violemment et à juste titre, la pensée occidentale, ou du moins certains de ses plus abjects aspects, son rejet est le plus souvent tragiquement dérisoire et stérile, dans la mesure où cette pensée occidentale honnie, est à la base même d’un mode de vie qui est désormais le sien, et qu’il accepte de gré ou de force. C’est là à mon avis la source invisible, malheureusement presque toujours incomprise ou négligée, de l’échec ou de la déviance de toutes les tentatives de renaissance islamique authentique qui ont émaillé ce dernier demi-siècle.

Le musulman moderne vit donc aujourd’hui comme un parfait citoyen occidental. Il suit le même parcours, il est animé des mêmes désirs, ambitions, peurs et goûts, il en est arrivé à se regarder par un œil occidentalisé, et vivre sa religion de façon uniquement folklorique… C’est le triomphe de la sécularisation, qui, après avoir abattu le christianisme, est en train d’abattre l’islam.

           Ainsi, il donne généreusement un chèque au Secours Islamique contre la misère en Afrique, mais il consacre toute l’énergie de sa jeunesse à se positionner le plus haut possible dans la hiérarchie socioprofessionnelle instituée par le système économique et financier occidental, responsable précisément de cette misère, qu’il croit naïvement combattre par son chèque. Il fait des dou3a larmoyantes pour ses frères palestiniens, tchétchènes, afghans ou irakiens, martyrisés cruellement par l’Occident, mais il n’osera jamais prendre une arme et partir concrètement à leur défense. Il s’efforce de ne regarder que la chaine satellitaire islamo-bourgeoise Iqra, mais de préférence sur un home-cinéma Samsung à 2999 euro. Il met la mosquée El Aqsa en fond d’écran sur son pc portable, mais ce pc, il l’a acheté à un vendeur sioniste, dans un magasin sioniste, livré par un transporteur sioniste, de produits fournis par un fabriquant sioniste. Il n’achète pas de poupées Barbie à sa fille, mais plutôt une poupée Fulla, c'est-à-dire… une Barbie brune, avec un foulard sur la tête. Il dénonce l’Amérique arrogante et sanguinaire, mais est ravi de manger un cheeseburger halal… La liste est malheureusement longue et triste…

 

 

D) L'Apostaie rampante

 

Naturellement, si le musulman vit en parfait occidental, en s’inscrivant dans un système cohérent de valeurs et d’actes, une civilisation globale qui façonne sa vie, son identité et sa personnalité, il est parfaitement logique qu’ils subisse du même coup les mêmes problèmes physiques, psychologiques, socioprofessionnels, et même affectifs et relationnels que n’importe quel occidental. 

Le grand problème qui se pose alors, est que, vivant en occidental et ayant donc des problèmes occidentaux, l’on tente de plus en plus de nous faire croire, parfois de bonne foi comme dans votre cas, qu’il pourrait exister des outils et des remèdes islamiques susceptibles d’apporter une solution spirituelle correcte à ces problèmes et permettre ainsi à ce musulman occidentalisé de s’épanouir et d’être heureux dans sa vie d’occidentalisé tout en étant à l’aise et intègre islamiquement.

C’est là à mon avis une énorme supercherie.

            En effet, cela me fait penser un peu à toutes ces activités mielleusement promues, où l’on nous montre de jeunes bénévoles dégoulinants de bons sentiments, réalisant des animations divertissantes dans les maisons de retraite afin d’essayer d’égailler un peu la triste vie de pensionnaires en fin de vie, parqués là par une société qui n’a plus de temps à perdre avec ce qui n’est pas jeune, beau et dynamique… Au lieu de dénoncer ouvertement et tenter de rompre radicalement avec cette civilisation qui engendre ce degré abject d’égoïsme, à l’origine même de cette situation d’exclusion des personnes âgées, et bien non, on ne touche surtout pas au système et à ses fondements, mais on cherche à se donner bonne conscience en menant des opérations de charité et de compassion à bon compte, unanimement et niaisement louées.

            En réalité c’est appliquer un pansement sur une jambe de bois, ça ne sert à rien, mais ça déculpabilise, on garde le logiciel mais on rajoute quelques fichiers tarte à la crème…

Nous nous retrouvons aujourd’hui confrontés au même type de problèmes au niveau de notre rapport à l’islam. Nous acceptons de nous insérer totalement dans le système occidental, mais pour chercher à remédier aux ravages multiples que cela ne manque d’entraîner, nous cherchons des réponses pseudo islamiques. Je dis « pseudo » parce que même si elles sont réellement islamiques, à savoir salat, dou3a, dhikr, qiyam, lecture du Coran, etc., elles ne le sont pas réellement, me semble t’il, dans la mesure où elles ne sont pas vécues comme outils de remise en cause indispensable, profonde et radicale du mode de vie occidental qui, depuis trop longtemps, est devenu le notre, mais uniquement comme une sorte d’ « aspirine » spirituelle, destinée à faire passer islamiquement la pilule occidentale empoisonnée...

            On élabore une sauce islamique à un plat dégueulasse !

            A mon avis cette démarche est certes compréhensible, mais complètement illégitime, absurde et vouée à l’échec.

Outre cette supercherie, cette démarche constitue, en plus, un très grave danger, susceptible d’achever la mise à mort de l’islam authentique.

            En effet, en cherchant coûte que coûte de faire entrer l’islam dans le moule occidental, en acceptant qu’il ne soit plus, en fait, qu’une somme de petites touches de décoration incluses dans un système et un mode vie global occidental, nous en venons fatalement à réduire l’islam à un catalogue desséché en deux volets.

            D’une part les détails rituels et juridiques : Comment faire correctement le woudhou, le ghusl, la salat, le hadj, ce qui fait ou non rompre le sawm, les interdictions alimentaires, la longueur de la barbe, la forme du qamis, la couleur du hijab, les dou3a à dire pour chaque circonstance, les règles précises du tejwid, etc.

            D’autre part, les bons sentiments : Alors cela va de la miséricorde à la tolérance, en passant par l’altruisme, la charité, l’indulgence, le dialogue, la compassion, la générosité, la miséricorde, et j’en passe… Ce sont les sempiternels thèmes que les (faux) imams aiment tant ressasser dans leurs khotba insipides de jumu3a, ainsi que les (faux) cheikhs dans leurs conférences livides ou leurs livres engorgeant les rayons des librairies dites islamiques. L’on nous rabâche sans cesse les oreilles avec ces : « Il faut aimer ses parents » « Il faut être gentil avec ses voisins » « Il faut pardonner à autrui » « Il faut être pacifique et tolérant » « Il faut pas choquer les mécréants » « Il faut même leur tendre l’autre joue »… Bref, que du sentimentalisme creux, destiné à nous ramollir, à nous pacifier, à nous anesthésier, à nous inculquer une culture de la soumission.

Des détails juridiques insignifiants et du sentimentalisme moralisateur à l’eau de rose : voilà donc l’islam de France ! Voilà l’islam moderne !

           Mais cet islam moderne, est en réalité vidé de son sens profond, de sa force vitale, de son ambition de concrétisation du plan d’Allah pour l’humanité. Nous abandonnons donc le véritable islam, vivant et combattant, autonome et révolutionnaire, pour le remplacer par une pseudo religion, une soupe sentimentalo-moraliste, qui peut, pour le coup, facilement s’accorder avec le tout puissant… système occidental ! Effectivement dans de telles conditions,  il devient bien sûr possible d’affirmer que l’islam est compatible avec la modernité, avec la république, avec la laïcité… même avec le Koufr, pourquoi pas ! Oui mais quel islam ? Cet islam au rabais, cet islam light, qui ne fait pas de vagues, qui est vidé de tout ce qui peut heurter et remettre en cause sérieusement la civilisation occidentale, qui nous a si habilement avalés.

           Au fond, l’enjeu est là !

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